人生有三錯，一步踏錯，一生錯！

人活於世，沒有任何一個人是十全十美的，誰都避免不了犯錯。

人生中的有些錯誤，會讓你吸取教訓，避免再犯。

然而，有的錯誤，一旦觸犯，則會給自己帶來大的災禍，甚至會改變自己的人生軌跡。

錯把平臺當本事

《道德經·第三十三章》中講：“知人者智，自知者明”

老子告訴我們：能夠了解、認識別人叫做智慧，而能夠認識、瞭解自己才是真正的聰明。

眼高於頂，只會一事無成。平臺的成功是所有人共同努力的結果，絕不是一個人的成就。《佛像背後的老鼠》曾經記錄了這樣一個故事。

有一隻老鼠，住在寺廟裡面，非常得意，它既可以在各層之間隨意穿越，又可以享受到豐富的供品。最重要的是，它住在佛像背後，人們燒香叩頭的時候，都紛紛在向它朝拜。它迷戀這種被朝拜的感覺，一段時間之後就飄飄然了，覺得自己很高貴。

有一天，一隻餓極了的野貓闖了進來，一把將老鼠抓住。“你不能吃我！你應該向我跪拜！我代表著佛！”這位“高貴”的老鼠抗議道。“人們向你跪拜，只是因為你所佔的位置，不是因為你。”野貓譏諷道，然後毫不猶豫地把老鼠吃掉了。

要知道，做人最大的無知，就是沒有認清自己的位置，錯把平臺當做了自己的能力。

而真正聰明的人，對他人的誇讚和詆譭總能用一顆平常心來對待。

不以物喜，不以己悲。能夠客觀的認識自己，在與他人的交往中才不會狂妄自大，人生的道路才會越走越寬。

錯把脾氣當性格

《道德經·第八章》中講：“上善若水，水善利萬物而不爭。”

就是告訴我們要和水一樣，學會控制自己的脾氣。

生活中我們有時候會遇見這樣一類人，脾氣很臭，一點小事就讓他們暴躁不已，脾氣發完，還不忘說一句：

“我的個性就是這樣。”

這確實是一個個性解放的時代，但個性解放，不等於隨處宣洩情緒，也不等於濫發脾氣。

性格反映的是人的綜合能力，不容易改變，脾氣卻是對某一件事，某一個人的態度，往往隨著環境變動。

錯把脾氣當性格，擺不正人生定位，不合時宜的發脾氣，還標榜性格，往往危機倍增。

張飛脾氣暴躁，兩個哥哥一直勸他，他就是不改，最後死在這臭脾氣上。

岳飛一心想把老皇帝接回來，小皇帝怎能容他？

彭大將軍一生耿直，以為不能把他怎樣？結果如何？

脾氣是一個人對某件事、某個人的態度，是可以改變的；而性格是一個人的綜合能力，是不容易改變的。

如果一個人錯把脾氣當成性格，不去改變它，終究是要吃虧的。

曾國藩在剛步入官場的時候，脾氣非常不好，在位期間，經常與他人發生口角。甚至言語辱罵。

因此，官場所有人都與他保持距離，曾國藩也因此被解除三年兵權。

但曾國藩仍未認識到自己的錯誤，回到家中，脾氣變得更加暴躁，家中的妻兒，僕人每天都要忍受他的辱罵。

後來，友人來到家中做客，對其勸說，曾國藩這才認識到自己的過失。也明白了自己為何會被解除兵權。

重回官場的曾國藩，與之前判若兩人，變得無比親和。隨後，曾國藩的官場道路也逐漸有了些起色。被封為一等勇毅侯，歷任兩江總督、直隸總督，官居一品。

《論語別裁》中講：“上等人有本事沒脾氣，中等人有本事有脾氣，下等人沒本事有脾氣。”

發脾氣是本能，懂得控制脾氣才是本事。

格局大、有修養的人不會讓自己一時的情緒，影響到他人。

畢竟，人生都是贏在和氣，輸在脾氣。只有懂得控制脾氣，包容他人，才會讓自己的生活充滿陽光。

錯把損友當至交

《道德經·第二十三章》中講：“從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”

人生最大的幸運是有個好朋友，人生最大的不幸是有個壞朋友。

好的朋友帶你往上走，壞的朋友把你往下拉。

曾國藩說：“一生之成敗，皆關乎朋友之賢否，不可不慎。”

朋友決定命運，人生最大的不幸就是錯把損友當至交。

韓信無條件信任蕭何，最後卻被誆騙入宮，身首異處，成為蕭何穩固地位的犧牲品。

孫臏無條件信任龐涓，卻被龐涓陷害，挖去膝蓋骨，雖然最後報得大仇，但終究是落了一個終身殘疾的下場。

知人者智，一個人交朋友的時候，一定要擦亮眼睛。

孔子說：友直，友諒，友多聞，益矣，友便辟，友善柔，友便佞，損矣。

正直、誠信、博學是有益的朋友，諂媚巧言，當面一套背後一套是損友。

不管學識多高，對你多好，只要人品有問題，都要敬而遠之。

《道德經·第四十一章》中講：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”

老子根據每個人對“道”的理解，把人分為三種。同樣，朋友也分三六九等。

如果錯把損友當至交，輕則上當受騙，重則會危及自己的安全，給自己帶來災禍。

錯把平臺當本事，高估了自己，定會招人記恨；

錯把脾氣當性格，放縱了自己，定會得罪他人；

錯把損人當知己，輕信了他人，定會惹禍上身；

因此，我們在做每一個決定的時候，一定要邊行邊走邊反思。

因為人生沒有彩排，我們連重新來過的機會都沒有。

人生不易，走好每一步，方可走遠一大步。不犯三錯，才會一帆風順。