關於信仰之我見

(這是2018年的文章,剛好作為上一篇回答的補充)

準備談論“信仰”這個話題,不是我的信仰有多麼純粹和堅定,相反,我不認為這個時代的信仰是個問題。這幾年聽到、看到各種各樣討論關於中國人“信仰缺失”的話題,我也曾人云亦云地站在道德審判者的高度,貶斥過這種“無信仰”狀態下的社會亂象。

人都有很傻很天真的時候。

後來,看的書多了,走的路也多,瞭解的歷史資訊越來越豐富,情緒慢慢沉澱,以致於對過往的自己進行了否定。看到孩子一天天長大,見證著他一步步的成長,然後對自己再一次否定。

信仰,無時無刻不伴隨我們左右,少一秒,你都會活不下去。

生物界的首要信仰是什麼?生存和繁衍。

大到恐龍、小到細胞,無一不是如此。你大可以說:我此刻什麼都不需要,不吃、不喝、不拉、不撒也不睡,那我還需要信仰嗎?是的,你需要。你甚至可以不思考。

但是,你能阻止細胞的分裂和代謝嗎?

切莫僅僅把宗教作信仰。

信仰是生物賴以生存和發展的源動力。

作為人類來說,我們構造了一個虛擬的“信仰”概念,讓它逐漸脫離了物質基礎,變得形而上。

信仰從來都是物質的,和你身邊能接觸的一切可感知的事物一樣。只要它存在,就是唯物的。

為什麼不要把宗教作信仰?

因為這裡面有本質的不同。你說你信仰上帝、他說他信仰真主、我可能信仰佛陀,但你始終還是沒有理解什麼是“信仰”?

從中文字面看,“信仰”是相信、是仰望,是執著於你所認同的觀念。正因為如此理解,才促使人們輕易地把信仰和宗教劃上了等號。

宗教就是迷信。這是我一直堅持的觀點。

當然,這個“迷信”不是民間所謂的“封建迷信”,而是字面意思——“痴迷地相信”。

任何宗教,之所以成為“宗教”,最基本的表現形式就是傳播和教育。最基本的組成形態必須具備三大要素:教主、教義和教團。

有人提出一套理論,有人願意接受和相信並將提出理論者奉若神靈。無論是佛教、基督教、伊斯蘭教還是各種邪教,都具備這樣的基本特徵。

沒有“痴迷”地相信,就不成其為真正意義上的宗教。所有歷史上成功的宗教改革,其實都是新宗教的誕生。脫胎於猶太教的基督教,伊斯蘭教的蘇菲派,天主教的“馬丁路德改革”,佛教的“八大宗”,道教的“全真派”等等都是如此。所有的革新者,都是不“迷信”的人。“改革”其實就是對於教主和教義的背離。

人類社會能發展到今天,不就是因為人類不斷地“離經叛道”、不斷地“改革”麼?

凡事皆有兩面性,宗教信仰也是如此。為什麼我會強調不要把信仰和宗教混為一談,因為這裡面有太多的不確定因素。一旦把宗教理論作為和細胞自然分裂一樣的信仰基礎,你就不會再有任何獨立見解和新的創想;一旦“迷信”教主所言,你可以待萬物如父母,也可以視人命如草芥。這方面的例子,不勝列舉。自有宗教誕生以來,借“信仰”之名造惡者,如恆河之沙不可勝數。

直到現在,我們所感受到的威脅,還有很多是和宗教信仰有關。

所以,

宗教可以是信仰的一種形式,但信仰不全是宗教。

我們現在所困擾的問題是:

既然宗教是“迷信”,信仰又不全是宗教,那我們的問題到底出在哪兒?問題就出在你問的這個問題上。

你到底有什麼問題?

社會到底有什麼問題?

這些問題沒想明白,直接就歸結到信仰上面來,當然很難找到答案。我說過信仰是物質的,就如你身體的細胞隨時要分裂、能量隨時要轉化一般,一秒鐘都不可或缺,這是支撐你存在的基本動力。

因此,宗教總會隨時被利用、也隨時被拋棄,因為那不是源動力,只是源動力的其中一種表現形式。至於其他各種主義崇拜、各種山水石木等自然崇拜,就只是崇拜,更談不及信仰。

只是在對於信仰這種生命“源動力”的探索方面,宗教走在了科學認知的前面。

難道你沒有覺得奇怪:科學日益發達的今天,燒香拜佛的人卻越來越多,這其中還包括許多所謂的“唯物主義信仰”者?

我們今天所掌握的資訊量和兩千年前的人類相比,已經不知道多了多少個數量級。古人用“學富五車”、“汗牛充棟”來形容一個人學識之豐富,現在一個小學生的閱讀量和知識儲備都已經遠超前人。但是,已經資訊化的我們,在處理最基本的“信仰”問題上,顯然沒有什麼進步,某種意義上來說是在退步。原因在哪兒呢?在於我們對工具的極端依賴。

從最基本的木棍、石頭到今天的汽車、飛機、電腦、手機,以及各種武器系統,都是工具。藉著工具的不斷開發和利用,人類的大腦也在不斷進化,進化中透過自然選擇,大腦會記住使用工具的好處,所以人類會不斷地提高對工具的使用效率。

最終,人與人之間的社會關係,就表現為對工具的使用支配權,以及由工具開發出來的物質資料。也就是生產力和生產資料的關係。

宗教,就產生自生產關係建立的過程當中。

如此,你就能夠明白,人類社會不是一開始就有宗教的,幾大世界性的宗教都不是一開始就有的。

猶太教、基督教、伊斯蘭教被譽為“天啟三大宗教”,屬於源門異。

其中猶太教最為古老,有三千多年曆史,基督教兩千年,伊斯蘭教一千三百多年。佛教確立比基督教早,距今兩千五百多年。道教在東漢末年創立,一千八百多年。

那麼,這些宗教出現之前,人類是怎麼活下來的呢?

現在世界各地都還有很多所謂的“原始宗教”或是“原始信仰”,信仰天地萬物、日月鬼神等等。宗教是所有這些“信仰”發展到成熟階段的產物,是生產關係變化的結果。

這和信仰“源動力”沒有關係。作為物質“源動力”的信仰一定是個人的、非集體的,就像我們都是人,但面孔都不同,世界上不會有兩片一模一樣的樹葉。但“宗教”卻一定是集體的。

那麼,在過去的歷史長河中,有沒有人認識到這一點呢。其實大有人在。

蘇格拉底提出過“認識你自己”

耶穌基督說“愛你的敵人”,

佛陀提出過“應無所住而生其心”,

觀自在菩薩提出“色即是空,空即是色”,

孔子提出“敬鬼神而遠之”,

禪宗講“明心見性”,

王陽明主張“知行合一”

有宗教內的也有宗教外的,這些其實都是在探索信仰的本質。無論你選擇哪一種,其實都沒錯,殊途同歸。

那最終要解決什麼問題呢?

我當然解決不了“信仰危機”這個問題。

只是以己之心,闡述一下個人的認識。

這個社會並沒有什麼所謂的“信仰”危機,也不是大家都有了“宗教信仰”就可以解決社會問題。

所有問題的根結都在於我們每一個人自己,

你是否對自己有足夠的認識,

你對自己和其他人的關係有怎樣的看法,

你對自己所存在的時空了解多少,

你準備採用什麼樣的方式和你身邊的人、你周遭的環境相處?

最終,你就會選擇如何存在於這個世界。

因為,存在,就是信仰。

如何存在,就是信仰表現的形式。

你該如何存在?