如果你足夠深入地質疑了你的思想，
你將認識到，真正的你超越生死。
質疑過的心可以自由地去任何地方，
因為它已不再找尋。
01
只有當下的開悟
當你熱愛現實，
世界顯然就是鏡子中你自己的面容。
但你如何才能成為一個熱愛現實的人呢？
你所需要做的就是：
調查你的那些“焦慮的念頭”。
人們認為他們需要“開悟”才能自由，可沒有人知道究竟什麼是“開悟”。是的，神聖的文獻裡描述過它，這位上師或那位喇嘛宣稱自己證得了它，但那只是個概念，是個過去的故事。
真相是根本沒有開悟這回事——
沒有人開悟，那是個將來的故事。
只有當下的開悟。
你相信一個有壓力的念頭？
你困惑了；
你認識到那念頭不是真的？
你在這個念頭上開悟了。
開悟就是這麼簡單。
然後下一個念頭出現了，或許你對它也開悟了，或許你沒有。
我發現：沒有新的“焦慮的念頭”，它們都是些重複的東西。
讓人們嘗試“放下”他們的念頭，那好比對你的小孩說：“我不要你了”，然後把她趕到街上去一樣。
為了遠離世界，我過去常跑到沙漠裡去。但在我腦袋裡，我攜帶著整個世界——每一個曾有過的觀念，都一併帶了去。
念頭並不比大家都在看的電視節目更獨特，我發現全世界無論哪種語言和文化，人們都因相信同樣的焦慮的念頭而痛苦：
“我媽不愛我”，
“我不夠好”，
“我太胖了”，
“我需要更多的錢”，
“我先生應該理解我”，
“我太太不該離開我”，
“世界需要被拯救”，
。。。 。。。
當然，我永遠不會要求人們不要相信他們想法，那樣做不但不仁慈，而且人們也不可能不相信他們相信的東西。在我們質疑那些念頭之前，我們不得不相信它們——這就是現實。
過去人們常常問我，我是否開悟了，我會說：“對此我一無所知，我只是一個知道‘什麼會帶來痛苦’與‘什麼不會帶來痛苦’之間差別的人。”
我是一個只想要現實的人，像朋友一樣地迎接每一個出現的概念，成就了我的自由。
歸根結底，
真實的東西不可見、不可聽、不可想也不可理解。你只是見你自己的眼之所見，聞你自己的耳之所聞，對你自己想象的那個世界起著反應。
一切原本就是你自己頭腦的創造
：你命名它，你創造它，你賦予它一層又一層的意義；你在現實上面加上定義，然後又加上原因，所有一切都是你。最初的被新的一波所取代，而那已經成為舊的，念頭刪除自己之外的一切。
頭腦的力量如此強大，它可以用想象的拳頭去擊打一面牆，並真的相信那個拳頭是你的。
由於頭腦在無知中，那麼迅速地把它想象的世界連在一起，它創造了時間、空間以及其中的一切。
頭腦的創造力是個十分美好的東西，如果它不常像名恐怖分子創造了一個可怕或無情的世界。如果它創造了一個那樣的世界，我建議去質疑那個噩夢。
頭腦從何處開始質疑自己都沒有關係。
“‘這是一棵樹’——真的嗎？”
“‘我是’——這是真的嗎？”
頭腦輕易就創造的世界，可以同樣輕易地被粉碎，反正它只是回到它來的地方。
你對它的執著，是唯一的痛苦。
02
愛就是行動
當你早上醒來，詞語出現了，那些詞是你的，世界就是這樣被創造的。在那開始之前，唯有現實，無形、完美、單獨、無限、自由。
它沒有名稱，也沒有名稱的漣漪，那名稱就是那漣漪，在那漣漪裡，整個湖升起了，沒有漣漪，就沒有湖。
真實的東西是無名的。
它不改變，不流動，不離開或返回；它甚至不存在，它超越存在或不存在。
即使你叫它什麼也不會得到它。
所以如果你喜歡，就叫它“道”吧，這和任何一個名稱一樣。無論你叫它什麼，那都不是它，它永遠是一個開始。
平靜是我們的自然狀態，只有相信了一個不屬實的念頭，才有可能離開平靜，進入諸如悲傷、憤怒這樣的情緒。
沒有念頭的影響，心安住在它自己裡面，準備好了應付有可能出現的一切。
和別人在一起時，例如沒有某人在乎你的故事，你會是誰？你會是愛本身。
當你相信“人們應該在乎”這個神話時，你太希望得到他人的關注和愛，根本無法去在乎別人或者在乎自己。
愛的體驗不可能來自他人，它只能來自你內在。
痛苦的終結就發生在這個當下，無論你正目睹一起恐怖分子的襲擊還是在洗碗。
因為我不相信我的念頭，悲傷不可能存在。這讓我可以深入任何人的痛苦——如果他們邀請我的話，我攙著他們的手，領他們走出痛苦，走進現實的陽光下，我自己也曾走過這段路。
我曾聽人說，“如果我的心情完全平靜，我幹嘛還要採取什麼行動呢？”我的回答是：
“因為愛就是行動。”
認為我們需要悲傷或憤怒來激勵我們去做正確的事是荒唐的——
似乎你越清晰越快樂，就會變得越不善良。好像一個人發現了自由，她就整天傻坐著，下巴上淌著口水，什麼也不幹。
我的經驗恰恰相反，
愛是行動，它清晰、仁慈，它毫不費力，它不可抗拒
。
03
未經質疑的頭腦，是唯一的痛苦
我們可以把“道”稱為“現實”，也可以把它稱之為“心智”。心智是永不枯竭的自然資源。當它不再相信它的想法，它進入無限的維度；它就像口無底的井，你隨時都可以汲取，而它將永遠為你奉上生命之水。
因為它完全開放並且明白沒有什麼是真的，它充滿比我們所能想象的一切還要多的可能性。
如老子說：“我不知道誰生了它。”
我所知道的是，每次你的心對那“超越已知”的東西開放時，你生了它。當你開放你的心時，那超越認知、比“上帝”還要久遠的，就作為禮物源源流入，這禮物永無窮盡。
黑暗、虛空——心害怕進入的空間，是所有生命的起源，是一切存在的發源地。愛上它吧，當你愛上它，你將見證它立刻消失在光明之中。
“道”沒有偏愛，它既擁抱黑暗也擁抱光明，它們是相同的。
聖人無法有所偏袒，因為他愛上了現實。而現實包括所有一切，所有一切的兩面，所以他欣然將它們全盤接納。
他在自己的內心發現了所有的一切：所有的罪惡、所有的神聖。他眼裡既無聖徒也無罪人，只有正在痛苦的人或沒有痛苦的人，相信自己念頭的人或不相信的人。
他看不到不同的意識狀態之間有什麼不同，被稱為至樂的心和被稱為普通的心同等，一個並不比另一個的狀態更高。
沒有什麼要努力爭取，也沒有什麼要放棄，唯有一存在，甚至連那也不存在。無論你怎樣努力的想讓自己分離，都無法辦到。
相信一個焦慮的念頭，是一個分離的企圖，這是為什麼它讓人感到那麼不舒服的原因。
所有的痛苦都是精神上的，
它和身體或個人的境遇無關。
你可以完全沒有痛苦地經受劇烈疼痛。
你怎麼知道你應該痛呢？
因為你正在痛。
沒有焦慮故事地活著，做一個熱愛現實的人——
即使在痛，那也是天堂；
正在痛著，但認為你不該痛，那便是地獄。
04
沒有故事地活著
心生出無限的世界——這和那，失去和悲傷，善與惡。
它自始就已完整，
然而它卻永不休止地製造著假象。
相信自己的想法，
讓你陷入自我無窮無盡的戲劇中。
在你內心平和之前，世界沒有和平，
因為你就是世界，你就是人間。
人間及之外的所有一切，
都只存在於有關人間的故事裡。
夜晚，當你沉入無夢的睡眠，世界存在嗎？
在你醒來說“我”之前，世界於你並不存在。
當你醒來，“你認為你是誰”的電影便上映了。
但如果你質疑它，沒有了執著，
它只是部好看的電影，
拿上爆米花，電影開始了！
我活在圓滿中。
所有的人都活在圓滿中，
儘管我們可能沒有認識到這點。
我什麼都不知道，我也不需要想明白什麼，我放棄了43年徒勞的思考。
現在我以“不知道的頭腦”活著，
這讓我的生命只有寧靜和喜悅。
看著一切作為我在我的面前展現，是絕對的滿足。
死是什麼？
你怎能死呢？
誰說你曾出生過？
只有未經質疑的念頭活過。
在你想“我要死了”這個念頭之後，那念頭去哪兒了？唯一能證明它真實的，不就是你的另一個念頭嗎？沒有你的故事你是誰？
世界就是這樣開始的：
我，
“我是”，
“我是一個女人”，
“我是一個起身刷牙，然後去上班的女人”。
故事就這樣無休止地繼續下去，直到你的世界變得越來越擁擠。
“我是。。。”
質疑它，世界就在那裡終止，
直到那剩下的又回來去探索另一個概念。
死了之後你還會繼續嗎？
如果你足夠深入地質疑了你的思想，
你將認識到，真正的你超越生死。
質疑過的心可以自由地去任何地方，
因為它已不再找尋。
它知道它永不會死，因為它從未出生過，
它無限，因為它沒有自己的欲求。
它完全開放、毫無條件、
永不停息、無所畏懼、
不知疲倦、毫無保留，
它無法不給，給是它的本性。
因為一切存在都是它自身的反映，
它永遠都在接受，在把自己交還給自己。
哪有什麼自我是要放下的呢？
當下，世界從它那裡開始，又在它那裡結束。
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