“愛情”的核心並不是愛，而是Romance。

Romance是啥？其實是那種中世紀遊吟詩人傳唱的英雄傳說——通俗點講就是說書人講的《說岳全傳》《楊家將》這類的東西。只不過東方用來講因果報應、忠孝節義、倫理道德，西方講得更像《西遊記》——帶英雄美人的西遊記。

這個東西還真沒有一個對應的中文原生詞來代替，只好稱為“浪漫主義”。

浪漫主義的本質，是徹底的理想主義所透射出的強烈的勇氣光芒。它本來是出於歌頌英雄主義的目的而被創作，但很顯然創作者們發現了最能帶來賞金和人氣的是這裡面的英雄-美人橋段。

觀眾本能的能感應到，無論是擁有這種勇氣、還是成為這勇氣的效忠物件，都會觸發極大的精神愉悅，會直接帶來強烈的安全感滿足。

不必遮遮掩掩——這會帶來加倍強化的性快感。

安全感是性慾的根基。性慾勃發，其實是安全感需求得到滿足時的連帶反應。這也是為什麼金錢、權力、才幹、信心能激發出性慾的根源所在。

性快感直接與人類的欣快感的底層機制相連，可以說是人類快感最直接的源泉，是最毋庸置疑的快樂之一。

浪漫感是可以直接購買性快感的貨幣，怎麼可能不被人重視？又怎麼不會被人捧得很高？

古人捧得不高，是因為生活極端不穩定，隨時隨地要面對饑荒、戰亂、疾病帶來的死亡威脅。

生產力發展了，Romance的“快感效能”排位就顯然的提升了。

Romance在大眾人生觀中地位的提升，其實是一種生產力發展的產物。

這其實是一種帶毒、帶癮的危險事物，可惜這種警示對於享樂主義本位的現代人未必有實際意義。

“讓我為了健康而拒絕快感……沒有快感的健康的意義何在？”

為什麼說“愛情”是帶毒、帶癮的危險事物？

因為Romance和“愛情”之間是靠一系列的變異關聯在一起的。

實際上，作為愛的最大原始出處，拉丁文版聖經哥林多前書第十三章中，“愛”的原文不是Love，而是拉丁文Caritas，在最早的英王欽定本中，它被翻譯為Charity。

愛到底是什麼 ？

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圖示

中文裡的“愛”用來對應caritas本來是極好的。可惜英帝國/美國所屬的盎格魯撒克遜文化在近現代的大熾，不可避免的遷移了愛的指向物件，將原本近於慈善的caritas，遷移向了近於享樂、慾念的love。

而中文在“愛”上加“情”，更把這種遷移傳神的表達了出來。

愛是超越的、神性的，而情是世俗的、人慾的。

愛與情相嵌，人類是將情視為本體，視為主要食材，而將愛視為修飾，視為調味品。

現在流行於世主流愛情觀，其實不過是以愛為春藥的慾望之和罷了。

當然是有毒，有癮之物。

除非，把愛視為主體，而把“情”視為衍生物。

情勝於愛，只是一場一過性的毒癮發作。毒品強烈成癮，且邊際效用遞減，劑量上限終將致命。

情為欲生，欲必生恨，不恨不散，必恨必散。

愛勝於情，

愛是永不止息。