女兒出嫁本是一件大喜事，但在女婿要接走女兒時，孃家人為何卻要拉著女兒抱頭痛哭呢？這其中就涉及到我國傳統的哭嫁文化，哭嫁作為一種獨特的婚禮儀式活動，有其豐富的精神內涵，是歷史長期積澱的結晶，是我們民族的非物質文化遺產。

關於哭嫁的由來，據說是古代有一對夫妻生了一個女兒，但不久妻子逝世，後丈夫又再娶，後房也生了一個女兒。後房不喜歡前房的女兒，家裡的髒活、累活都讓前房女兒幹了，卻只給她吃剩菜剩飯，但對自己的女兒確實寵愛有加，捧在手心怕化了。後來，兩個女兒都長大了，後房將前房的女兒嫁給了一個窮苦人家，出嫁當天，後房還拉著前房女兒哭，讓她以後就算婆家人死光了都別回家，村裡人聽了都罵這個後房壞心眼。但前房女兒嫁過去後，和丈夫一起勤勞耕作，沒過幾年日子就過得紅紅火火。

等到自己親生女兒出嫁時，後房陪嫁的東西裝滿了幾箱，笑著對女兒說了一大堆吉利話。但親生女兒到了婆家，整天好吃懶做，蠻不講理，跟丈夫和公婆吵架，搞得婆家不得安寧，婆家罵她是“掃把星”，親生女兒一氣之下上吊自殺了。

後來後房老了，沒有兒子依靠，前房女兒跟丈夫一起把父親和後媽接來一起住，這時有人問前房女兒為何忘記當初後房在她出嫁時說的壞話，前房女兒為了照顧後媽面子，就說“做孃的哪會讓自己女兒倒黴運，那是我娘捨不得我才哭呢，其實越哭日子越旺。”

當地人看到哭嫁與喜嫁的不同結局，真的認為女兒出嫁時孃家人哭得越傷心，女兒後面的日子越發達。於是哭嫁的習俗便流傳下來，至今某些地區和民族仍保留哭嫁的婚禮習俗，寓意哭發哭發，不哭不發，哭了就發，大哭大發。

當然，關於哭嫁，也有人認為娘在女兒出嫁時想到女兒將來在婆家可能要受苦，眼淚就忍不住；新娘子一想到要離開父母，從此獨自去到一個陌生的環境，心生擔憂，同時感念父母養育之恩，於是也淚眼婆娑。孃兒倆依依不捨，抱頭痛哭，表現了人間至情至性的親情。

現在土家族還保留著古老且富有民族特色的哭嫁習俗，其在結婚前一兩個月，土家族待嫁姑娘就在姊妹、嬸嬸等陪同下開始哭，起初是一兩天哭一次，越臨近結婚日期，待嫁姑娘哭得越久、越頻繁，甚至邊哭邊唱，由此衍生出了哭嫁歌。

哭嫁歌作為土家族新娘出嫁時抒發情感的歌曲，其特點是哭唱相和，清代乾隆著名土家族詩人在《竹枝詞》寫道“十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，‘竹枝’遺意也。”因此，哭嫁通常包括幾層含義，一是哭父母的養育之恩，二是哭親人離別之傷，還有一種比較特殊，是待嫁姑娘對媒人不滿，哭罵媒人以宣洩怨憤，如某些哭嫁歌記載的“背時媒人爛嘴角”。

隨著社會的進步，尤其是新中國成立後，《婚姻法》就將婚姻自由作為基本原則，禁止包辦、買賣婚姻和其他干涉婚姻自由的行為。之前受“父母之命媒妁之言”約束的姑娘們可以自由戀愛，選擇結婚物件。受到包辦婚姻限制的姑娘，因無法違抗父母之命，不能和心愛之人在一起的苦悶和痛恨的情況，現在已經越來越少，取而代之的是代表歡樂、幸福的鑼鼓喧天、禮樂和鳴，再也不用悲慘的哭聲來達到婚禮的高潮。

但對於哭嫁這種非物質文化遺產，我們可以嘗試取其精華、推陳出新，實現文化的良性可持續發展。比如舉辦哭嫁文化主題展、創辦舞臺劇等方式，透過將哭嫁文化與現代元素實現有機融合，讓更多人瞭解、體驗這一風俗習慣，瞭解哭嫁背後蘊含的文化精髓和藝術特色。《喜嫁淚》就是以土家族哭嫁歌為背景創作的舞蹈作品，得到了廣泛的認可，實現了在傳承的基礎上進行創新，在創新中保護傳承。