所謂大智若愚的“愚”，既不是揣著明白裝糊塗，也不是不辨是非，而是“如如不動，了了分明”的大智慧。
吳強|作者
01
越近自然
越有德
“德高望重”這個詞，通常用來形容有威望的長者，但這裡有一個問題——我們身邊真正能配得上“德高”二字的人，大多是孩子，尤其是嬰兒。
老子多次提到過嬰兒的德行，“專氣致柔，能如嬰兒乎”“我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩”“常德不離，復歸於嬰兒”“含德之厚，比於赤子”。
世界上很多事物都如同愛情，最好的樣子就是最初的樣子。
任何事物在簇新的時候狀態都好，但時間長了，人們就會漫不經心、不好好維護，事物就會破敗不堪。
管理一棟房子、一家工廠，都是這樣。
這符合“熵增”定律，萬物都從有序走向無序。人生亦如此，一旦出生，就走向死亡。
嬰兒剛出生時，渾身通紅，這是“出廠模式”，所有配置都是原裝的，肉體和精神都是全新的、潔淨的，沒有任何損耗。
老子認為，所有事物越貼近自然規律越有德，越偏離自然規律越失德，嬰兒完全是自然規律的產物，剛剛離開母體時，離自然規律最近，所以德行最為充沛。
在歷史記載中，有不少被丟棄在曠野中的嬰兒，野獸不僅不吃他，還叼回去養大，世界上已知的由狼哺育的幼童就有10多位，其中最著名的是1920年在印度一個叫米德納波爾小城發現的兩位狼孩。
而在更古老的傳說中，羅馬建城者羅穆路斯也是被母狼養大的。
老子曾提出了“精”與“和”這兩個概念，“精之至”與“和之至”是人內在精神的最初且最高狀態，從沒被汙染，也無任何衰減。
如果能守住這種狀態，或在自我修煉中迴歸這種狀態，就會生出厚德，會如嬰兒般神聖、健康。
此外，老子也說了敗壞“精”與“和”的行為。
第一是貪生縱慾，第二是好勝逞強，追求權勢、地位和優渥的生活條件，這最耗人的“精和之氣”，追得越起勁，越損害健康，甚至會帶來厄運。
02
向孩子學習
成年人總覺得自己應該“教育”孩子，但我們真正應該做的，卻是從孩子身上學習。
孩子可以無理由地開心，容易感到滿足，也容易原諒傷害過自己的人；
孩子直覺敏銳，有強烈的同理心；
孩子真正關心他人，會表現出誠實的善良和同情；
孩子精力充沛，玩兒的時候似乎永不知疲倦，但累了時說睡就睡，睡覺質量還出奇地好……
這些品質成年人能有幾成？
孩子的品質其實是德行的外化。
領導者如果能夠向孩子學習，尤其是在以下三個方面，將會極大地提升自己的領導力和工作成效。
一是專注。
孩子做事時很容易全身心投入，吃東西的時候就專注地吃，玩的時候就專注地玩，睡覺的時候啥都不想，沒成年人那麼多的牽掛和煩惱。
領導者如果能學習到這種專注，可以大幅度提高工作效率，甚至能獲得沉浸於工作之中的心流體驗。
二是誠實。
孩子從不掩蓋自己的觀點和察覺，也不擔心說錯話，他對人對己一樣誠實，像鏡子一樣把看見的東西投射出來。
對領導者而言，誠實是最重要的品質，誠實才能看見真實，而智慧全在真實之中—欺人者只是在自欺，失去真實、誠實的領導者，最終會飽嘗苦果。
三是謙虛。
孩子總是知之為知之，不知為不知，能不帶成見和評判地接納一切，喜歡向一切比他們強的人請教和學習，絕對沒有心理負擔。
而且，孩子的謙虛很真實，謙虛不是他們的優點，而是本能。
請注意，“向孩子學習”，是希望領導者能成為既具有成年人的學識和經驗，又具有孩子的純良美德的人。
千萬別做只有孩子的學識和經驗以及一身成年人壞毛病的領導者。
03
去除“分別心”
才能一秒見本質
福耀玻璃的創始人曹德旺在一次採訪中，聊起了一位僧人請他喝茶的事。
當僧人說要拿出珍藏的好茶招待他時，他認為僧人的修為不高，理由是茶葉本無好壞，是人的“分別心”把它分出好壞——僧人一開口，便暴露了分別心。
茶葉就是長在樹上的葉子，兩片不同品種的葉子在一起，哪知道互相鄙視？
世上的其他物件皆是如此，都是人們的需求和評判，讓它們有了高低貴賤。在飛禽走獸眼中，鑽石和鵝卵石沒什麼區別。
去除“分別心”是佛家修行的要義。人生之所以痛苦，是因為有比較，這個想要，那個不想要，要到的還想要，要不到便煩惱，“貪嗔痴”由此生了出來。
如果能修掉“分別心”，眼中眾生平等，內心了無牽掛，離成佛就不遠了。
也許你會說：“打住！我每天最有價值的工作就是分別輕重緩急，權衡利弊，做出正確的決策，我可不能太‘佛系’！”
這話一點兒沒錯，但要知道，越是在做重大決策時，人們越會患得患失、猶豫不決，這時候，人們就需要有一種把自己置身事外的能力。
旁觀者清，當局者迷。當局者通常是最大的利益相關者，得失心重，牽掛太多，哪兒還有心情去看清事物的本質？
微信之父張曉龍說過，產品經理要有“傻瓜心態”。
所謂“傻瓜心態”，就是跳出自己的經驗和認知，放下固執己見的專家角色，放下患得患失的企業家角色，把自己變成一個完全外行的“小白”，或變成一個最普通的消費者，從這樣的角度看問題，才能抓住問題的本質，然後，再切換回專家和企業家的角色，用自己的專業能力去解決所看到的本質問題。
張曉龍曾說：“我要經過5～10分鐘的醞釀才能達到傻瓜狀態，馬化騰需要1分鐘，功力最深的是喬布斯，傳說他能在‘專家’和‘傻瓜’之間隨意切換，來去自如……”
“傻瓜心態”也是一種超級穩定的心態，既不受外界環境的影響，也不受內在情緒的干擾。
一位做量化交易的投資人士曾告訴我，他最大的困擾就是在行情劇烈波動時，不能像“傻瓜”一樣執行自己的操作紀律：“我真恨不得自己那時候是個沒有情感、不會思考的機器人，按照定好的規則做就行了！”他明白這個道理，但每次都把持不住。
大智若愚的“愚”，既不是揣著明白裝糊塗，也不是不辨是非，而是“如如不動，了了分明”的大智慧。
令人欣慰的是，這種智慧並非人與生俱來的，它完全能被培養出來並自我發展。
老子在《道德經》中說得很明確，真正的智慧不是多聽、多看、多說，而是關掉感官、遮蔽慾望—不聽、不看、不說，完全迴歸內在。
“感覺”和“感受”的區別在於，前者是對外界刺激的物理反應，需要依靠眼、耳、鼻、舌等遍佈神經元的器官（感官）；後者是內在的、超物質的，需要用內心和靈魂去接受。
有時候，感覺越靈敏，感受反而越遲鈍。
如果能切斷感官對外界慾望刺激的依賴，人們就會少很多“分別心”，脾氣就會慢慢平和，既不去評判（Judge）別人，也不活在別人的評判之中。
這樣，心中的紛爭、煩憂也會慢慢消解，對世界的覺察也能鮮活起來。
心置一處，才能體會到“和光同塵”——彷彿與陽光下的塵埃一起飛舞，如陽光般鮮亮，又如塵埃般卑微；彷彿與世界融為一體，分不清彼此，“我即世界，世界即我”，內心與宇宙時空、大道真理的玄妙齊同。
這時，再看萬事萬物，哪還有什麼親疏、高低、貴賤、利害？
一切都簡簡單單、明明白白地擺在那裡，看什麼都是一秒見本質。