心靈的成熟過程，是持續不斷地自我發現、自我探尋的過程，除非我們先了解自己，否則我們很難去了解別人。

——卡耐基

正所謂說：山寫照，水傳神，識吾真面目，方可擺脫得幻乾坤。

山寫照，水傳神，認知自己的真實面目，才能擺脫虛妄的世界。

要認清自己，並不是件容易的事，因為我們都被“我執”所矇蔽。“我執”對於我們就像世界中的空氣，無形無色而又無處不在，不但無法直接指認，而且我們對它非常習慣和依賴，以至於完全意識不到它的存在。

“我執”指導我們緊緊抓住外在的幻境不放，物質世界越來越多姿多彩，人們的覺受也越來越複雜，總是在得失愛怨之間苦樂交纏。

越來越多的人關注起修行，無論是學佛、修道，一方面對形而上的玄妙感到新奇，一方面也期望透過修行讓混亂不安的心緒得到安寧，並因此得到恆久的快樂幸福。

但是，別把修行想像成多麼美好的體驗，優美的環境中，焚香、靜坐、安寧、愉悅，那樣的時刻或許有，但大多數時間還是在與自己太過靈活、混亂不定的心思做鬥爭。

因為透過外境得到的片刻舒適快樂都不能持久，環境一變，心也跟著變了。心隨境轉，念隨心動，我們都是受制於幻境的凡夫。

昔日白居易問鳥窠禪師：“佛法的大意是什麼？” 禪師回答：“諸惡莫作、眾善奉行。”白居易一聽，覺得太簡單：“這兩句話，三歲小孩都會說。”禪師說：“三歲小孩會講，八十老翁卻還做不到。

修行是在做減法，煩惱去除了便是悟，而不是說懂得了多少道理。

《道德經》雲：為學日益，為道日損。

學問學得越多，煩惱習氣也去掉的越多，這才是真修行。

而不是在現有的一個滿滿的煩惱心之外，再去實現一個“悟”的境界。

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