甲：我們領導很討厭，總是給我安排一些無聊的工作，我實在是不想幹！

乙：你啊，就是想得太多了，領導讓你幹，你幹就行了，想那麼幹嗎？

甲：那是他安排的有問題，我為什麼要幹？

乙：不為什麼。

甲：不為什麼是為什麼？

乙：領導讓你幹你就幹，哪來那麼多為什麼？

甲：我一不為升職，二不為加薪，為什麼非要聽他的？

乙：不為什麼就不能聽他的嗎？為什麼非得為點什麼？

甲：可是，總得為點什麼吧？

……

以上是一段真實的日常對話。我們大多數人的思維方式，和甲一樣，做任何事情都帶有目的性。當然，不見得就是不好的目的，或許利己，或許利他，但總得為點什麼。

只有襁褓裡的小嬰兒不是這樣，他們無論是哭、是笑，都是出自本能。隨著小嬰兒變成小孩子，他們就學會了察言觀色，之後他們的一言一行也就漸漸地帶上了目的性。

對於一般人來說，這種目的性很正常，因為從小到大，我們就是在各種目的的威逼利誘下成長的。考一個好成績、上一個好大學、找一份好工作、成為一個人生贏家，這些都是目的，並且是主流價值觀，是大多數人所向往的美好人生。

然而對於學習實踐傳統文化的人來說，必須瞭解這種目的性的存在，並且在行走坐臥時、起心動念處去察覺這種目的性，逐漸減少這種目的性。

帶著目的性，就是“有為”，就是“執著”，就是“煩惱的此岸”；沒有目的性，就是“無為”，就是“自然”，就是“解脫的彼岸”。

讓我們從這個角度，再結合一開始的那段對話，重新審視一下老子那句“無為而無不為”。對於“有為”來說，因為要問個“為什麼”，因此“為什麼”就成了障礙，這個“目的性”會阻礙我們去做事情，降低我們的執行力，也影響我們的心情。對於“無為”來說，因為不需要問“為什麼”，就不會產生牴觸情緒，只要不觸犯他的原則和底線，就什麼事情都做得來，並且在有限的被動下，發揮無限的主動性和創造性。

或許，你會說，那這樣豈不是沒有思想、沒有主見、沒有前進的動力了？其實不會，因為這是一種我們達不到的理想狀態，我們沒有一刻不被“威逼利誘”著，前進的動力永遠不缺少。恰恰我們缺少的是及時“剎車”的能力，也就是堅守原則和底線的能力。

或者，你會說，這樣子豈不是把我們自己的人生選擇權交給了別人？同樣不會，因為有原則和底線存在，“無為”的方式，不僅沒有交出選擇權，反而給了我們無限的可能性。

之所以從古至今聖人們揚“無為”而抑“有為”，是因為人們多“有為”而少“無為”。聖人們是在效法“天之道”——“損有餘而補不足”。