國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

搞管理十餘年了,從開始迷信西式管理到現在越來越崇尚中式管理,越來越喜歡國學,迷戀國學,深入研究國學,我用行動一直踐行中國式管理的大智慧,用國學信仰來在這個世界為人處世,希望有更多人也熱愛國學,喜歡國學。

接下來談下國學在企業管理中的應用和實踐。

西方式的管理主張:對事的管理,所以就是法治管理,其3S理論,強調的是戰略、組織結構、制度三個方面,

西方人重視對物、組織的管理、科學管理、理性管理、最佳化管理、精確管理,以及創新的、學習的、戰略的、知識的管理。

中國式的管理主張:對人的管理,所以更多是法治加人治。

董事長用弱、用柔,學習道家哲學,無為而治

——“治大國若烹小鮮”,貴靜;“治人事天莫若嗇”——人為的干預越少越好;“去好去惡,群臣見素”;“人主之道,靜退以為寶”;“聖人之道,去智與巧”;“明君無為於上”;“為無為,事無事,味無味”;“處無為之事,行不言之教”;“柔之勝剛,弱之勝強”;“知其雄,守其雌”;“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”。去掉個人智慧,返樸歸真:“以智治國,國之賊”;“常德不離,復歸於嬰兒”;“含德之厚,比於赤子”。

國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

總經理用中、中庸、中和,

以及儒家的仁愛、墨家的兼愛、功利。

部門經理用強、用剛,用法家的強力、重罰、利益。

類似於美國式的管理。

中西方的管理哲學應當結合起來。“仁義禮智信”是儒家的、柔的管理;“道天地將法”是兵家、法家的、硬的管理。前者更多的是東方式的管理,後者更多的是西方式的管理;或者“仁”、“禮”、“道”是典型的中國式的,“智”、“信”、“法”是典型的西方式的。我所概括的企業管理十字箴言其實是東西方思想的結合。

國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

中國、日本的企業家哲學與之不同。我們強調以人為本,管理的核心是人,而不是物,不是技術,不是流水線。東方思想以感性為特徵,注重感悟、悟性、直覺、傳心、情感的作用、心靈的溝通,所謂“心有靈犀一點通”,我們強調道德、心理的需要,注重和諧,

中國人遵奉“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”,日本人遵奉“和”、“忍”、“信”,並建立“勞資共同體”,管理人員與職工具有共同的利益基礎。東方的軟管理、人本管理、人文管理、文化管理、競合管理(競爭與合作並存)、看板管理、彈性管理、柔性管理、柔性組織,以及小批次生產、使用者至上、客戶滿意的質量觀(而不是冷冰冰的ISO標準),以傳播、溝通為中心的整合營銷在管理界發揮著巨大的作用。

國學式管理的企業家應當創立自己的哲學,並且把它滲透進企業的每一項工作中去,形成教派般的企業文化、“企業道德”,人人恪守,自覺應用。還應當將複雜的企業哲學濃縮成“企業座右銘”,人人易於背誦和掌握。

有些企業家不一定有很高的文化,但具有很高的悟性,在實踐中逐漸形成了自己的企業家風格,我將之概括為“無”的哲學。這裡的“無”不是什麼都沒有的意思,而是一種很高的境界,所謂“有無相生”,“無為而無不為”;“天下萬物生於有,有生於無。”

國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

首先要有“無”的境界、“無”的心態,即自由心態,“無”即一切,一切即“無”,世界在虛實之間,企業家奉行現實主義與理想主義的並存,做一個務實的理想主義者。企業家應當具有修身的兩面性,一方面入世,勤儉,奮鬥,謹言,慎行,敢於制度創新,另一方面超世,超越世俗,飄逸,隱退,低調,穩步發展,學會放棄,奈得住寂寞,所謂“天下幾人能隱遁,漢家九鼎賴漁樵”,做百年老店、使基業長青也需要博大的淡泊的超越的情懷。古人說得好:“平常心是道”,“佛即在家中”,也就是從日常的一言一行中可以瞭解一個人的涵養和修行;“濃肥辛甘非真味,真味只是淡,神奇卓異非至人,至人只是常”;“寵辱不驚,閒看庭前花開花落;去留無意,慢隨天外雲捲雲舒”,這都是一種很高的忘我境界、“無”的境界——“至人無己,神人無功,聖人無名”。只有在“無”的境界,“有”中不忘“無”,企業家才能把持得住,才能不翻船,才能永續經營。孔子說“隱居以求志”,諸葛亮說“聊寄傲於琴書兮,以待天時”,所以,“無”實際上是磨練、產生“有”的最佳時機。不過,有時候即使看見了、觸控到了“有”,也不要急於獲得,所謂“吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺”,“處世讓一步為高,退步乃進步的根本”,要忘掉繁華名利,恢復赤子之心——“君子事來則心始現,事去則心轉空”,“常德不離,復歸於嬰兒”,“含德之厚,比於赤子”,或者企業家要培養厚重的品質——所謂“良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚”,“深沉厚重是第一等品質,磊落豪雄是第二等品質,聰明才辯是第三等品質”。企業家如果進入瞭如此的“宇宙境界”,就不愁沒有大的基業。

國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

奉行“無”的管理,要求領導者——少發號施令,職員人人成為管理者;

進行精簡經營,提倡“大道至簡”,突破煩瑣哲學;使用“無”的技術,也就是簡約的技術,管理學家舒馬赫說“小的就是好的”,此即“無”的技術,如此企業從以技術為中心轉到了以人為中心。佛教經濟學也是“無”的經濟學,強調人重於商品、節約資源、滿足就業、發展人本技術、建立勞資共和企業,使得工作、生活都滿足人性,企業成為保障自由、人的尊嚴同時贏利的“幸福之家”。

企業家還應當建立“無”的組織,即模糊的柔性的靈活的組織,鼓勵員工打破條條框框去創新;

同時創造“無”的空間、遐想的空間,讓無形的知識、思想、理念自由馳騁,發揮最大的潛力;與競爭對手“無”界限,“與狼共舞”,“無”排斥,“無”恐懼,與之合作,分享成果;應當創造“無”地產——網路經營,“無”距離——貼心的交流,“無”時間——及時的服務,“無”物質——重視無形資產和市場價值,“無”語言——企業家的根本思想、企業管理的精髓是無法用語言表達的,所謂“道可道,非常道”,“玄之又玄,眾妙之門”。

國學為何越來越熱了?國學與西學在日常企業中區別嗎?

除了“無”,企業家還應當學會“有”,學會有無相生、正奇互補的戰略經營,學會出神入化的“圍棋哲學”——注重整體性、陰陽辨證、超逸放達、行雲流水、神龍見首不見尾;尚簡、崇尚境界、重勢,所謂審時度勢,“善戰者,求之於勢”;所謂“攻其無備,出其不意”,企業管理有時需要神出鬼沒,出奇制勝。如中東缺水,臺灣人就去賣雨水;加拿大議會剛剛透過把楓葉旗定為國旗的法案,臺灣香港生產的大量的楓葉旗及玩具就登陸了北美;前蘇聯發生了切爾諾貝利核事故,日本商人馬上推出無核輻射產品,廣受歡迎。可見,商戰如兵戰,孫子說:“戰勢不過奇正”,必須“以正合,以奇勝”;老子也說:“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”。

偉大的企業家都應當成為“無”的企業哲學家,大商謀予,小商謀取,每個企業家都應成為回饋社會的大商。