為了理解世界，世界上那些大師們，給我們留下了非常多的寶具，其中，理解政治，我們的工具箱裡面有馬基雅維利，這個被稱為政治學之父的人。何許人也？他就是把一切手段都當成自己的工具的理論家，當然也是實踐家，達芬奇就是在他的鼓動下被賣了，這是他人生濃墨重彩的一筆。簡而言之呢，馬基雅維利對人性的理解是極其負面的，三字經裡頭說的“人之初性本善”，在馬基雅維利這兒就是一個純笑話。

其實，在馬基雅維利之前，還有人曾經思考過政治，沒錯，古希臘人什麼都敢想。大家有沒有聽過一句話？“吾愛吾師，吾更愛智慧”。這句話是最著名的古希臘人亞里士多德說的，他的老師，就是著名的柏拉圖。這句話很明顯，亞里士多德認為，老師說的東西，不對！柏拉圖，有一本名著，叫作《理想國》。你聽聽這書名就知道，柏拉圖心中的國家是可以完美無瑕的，跟做夢一樣。然而，他的學生亞里士多德就重新思考了政治，覺得理想化的政治是不存在的，因為人性是邪惡的。

在《政治學》裡，亞里士多德研究了 100 多個城邦，他的結論是，無論一個城邦是好還是壞，是君主制還是暴君制，不同的城邦，辦法就得不一樣，亞里士多德會給它們各種有針對性地支招。一個城邦想要活下去，就不能被任何道德所束縛，只有現實主義者配得上統治者的地位。所以，亞里士多德得出的結論跟他的老師柏拉圖不一樣，理想國那種東西好高騖遠、不切實際，不符合人性。如果把事兒想太完美，最後你啥也做不成，還不如腳踏實地。

當然，今天我們不是來緬懷古希臘先賢的，也不是來批判臭老九的。而是探索一下人的社會性、人性背後更深邃的底層邏輯。

人類，作為萬物靈長，組成了極為複雜的社會系統。為了把同類組織起來，人類需要一種道德約束。這種道德約束，就是人類最起碼的良知，所以說，儒家所謂的人性本善並非沒有一點道理。然而，也僅此而已。既然是複雜系統，道德本身充滿了各種各樣的悖論，更沒有一個通用的準譜。在特殊的場景下，違反道德準則，甚至會給某個人帶來超額的回報。這種特殊的場景，就是人性本惡津津樂道的。

善良和正義，代表的是人類對確定性的追求。邪惡和不公，則充滿了不確定性，既能夠給自己帶來超額回報，又有可能被千夫所指，鋃鐺入獄。在發達經濟體的法律制度之中，有一條準則，就是“法無禁止即可為”。這個規則帶來的好處，就是讓企業家放開手腳去創新，即便在道德上有所欠缺，也會被底線思維的法律所包容。

我們想象一個場景，一個陌生人手裡拿著一把水果刀，你可能會分散一丟丟注意力，而如果他手裡的不是水果刀，而是殺豬刀，那就會讓你側目了，殺豬刀換成AK47，那你就會驚呼“臥槽”！更不用說，一個人如果拿著核按鈕，他擁有的不確定性，那可就突破天際。大家發現沒有，一個人擁有的權力，蘊含的能量，是跟他的不確定性有關係的。水果刀殺傷力有限，不確定性就有限，熱武器威力驚人，它帶來的不確定性就是巨大的。

當我們考察一個人的人性的時候，也是這樣。《權力的遊戲》的粉絲可能記得，蘭尼斯特家族的泰溫蘭尼斯特，他從來不笑，因為泰溫的父親的外號叫作“笑獅”，那是一個對所有人都微笑的領主，因為傷害輸出幾乎為零，所有人都看不起這個笑獅，作為教訓，泰溫就從來不笑。這個細節告訴我們一個什麼道理呢？還是老規矩。做人，不可以做老好人，當你的確定性幾乎為百分百的時候，你的能量就是最低的。

想通了這一點，你就知道為什麼這世界上充斥著那麼多的壞人，從底層的販夫走卒，到頂層的玩弄權術的政客，什麼人都有。這正是一個正常社會必然的存在，進化到一定的程度，這社會就必然是由高能量的階層來統治的。高能量意味著高不確定性，讓人恐懼，是統治階層必須安放在工具箱的寶具。當然，被統治者也不是寵物，他們也隨時準備著提升自己的社會階層。要不然種姓制度在印度怎麼會永遠也消滅不了呢？每個社會都有自己特色的種姓制度，就是不同階層博弈的環境決定的。

好，或者壞，都應該成為你工具箱裡的手段，這才是一個有本事的人。當有一些青年導師讓你做好人的時候，這種教育才是真正的壞透了，這是讓你成為寵物或者奴隸呢。

人性本無善惡之分，是人與人的博弈才把善惡區分開來，一味地善良，你就會成為人人都嘲笑的笑獅，一味地作惡，那恐怕距離滅頂之災也不遠了。如果你真的聽懂了我們這期節目，要做好人還是壞人，恐怕你心中已經有了自己的答案。

希望人人都有一個屬於自己能量密度的美好生活，好了，這一期的知識分享就到這兒吧，我們是猩猩打字機，一個知識漫步的節目，希望給你帶來有趣的啟發，我們後會有期吧！