孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子游。人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”

翻譯：孟子告訴宋句踐說，你喜好遊說吧，我來給你說說遊說的事情，人即使曉得他的名聲也有傲然之氣，別人即使不曉得他的名聲也要有傲然之氣。宋句踐說了，怎樣做才可以有如此傲然之氣呢，孟子說了，賢士困窮但不失去仁義，賢士顯達不離開君子之道。窮困不失去仁義之道，這是賢士修身立己做到的，顯達不離道，則百姓不會對他失去希望。古代的仁人志士，得志就恩澤施及於百姓，不得志則以修身立己而顯於世間。窮困則會單獨修身立己，顯達則會讓善舉施及於天下百姓。

評述：囂囂用詞，符合孟子的性格，孟子善養浩然之氣，所以他的言辭多是威猛剛大，大義凜然。囂囂就是這個意味，有點囂張，是傲然的意思，況且這是說的遊說，面對的都是王公大臣，還是自己上門去遊說，更要保持這份傲然。氣勢足但不跋扈。本段話的重點還是在於樂道，修道守道，修身立己是根本，修身做到了，自可去達人。君子不會被外物左右，堅守正道，持正而行於世間，和儒學義理是一致的。立己達人，自強不息。

孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”

翻譯：孟子說了，等待文王那樣的人才顯達的，都是一般人而已。真正的豪傑之士，即使遇不到文王這樣的人也會顯達的。

評述：《論語》中多次見到邦有道則仕邦無道則隱之類的話語，那時的孔子何嘗不知這個道理，但仍然知其不可而為之。若是說孔子還心心念念周禮有所顧忌的話，到了孟子這裡已經開始蔑視王權，因為到了戰國末期，出現了太多的臣弒其君的歷史，可謂司空見慣，孟子就會想，只要自己堅持理想，守住道義，作一些抗爭是自然的。所以孟子也是到處推銷自己，先把自己的氣勢拿捏得穩穩的。

孟子志在兼濟天下，所以可以不顧小節。畢竟社會還是給了孟子這樣的人一些空間的，並不是徹底的無道。所以孟子就想了，即使遇不到文王那樣尊賢下士的明君，也可以憑藉自己的實力打造出一個文王那樣的君主，只要王公大臣用他。這符合孟子的性格。也不違背儒學義理。

　孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”

這一章顯然緊承上一段話而來的。先翻譯再講講其中的道理。

翻譯：孟子說了，加上有韓和魏那樣的財富，若是這兩家能審視自己意識到有欠缺的話，則韓和魏就遠遠超過其它人了。

評述：達則兼濟天下，韓魏兩家做到達了，但還未有兼濟天下的雄心，這是他們欠缺的地方。言外之意，若是使用孟子的話，孟子可以做到讓他們傲視天下，當然是以王道之治。

這就是孟子言豪傑之士的原因所在，他要爭取自己被他人所用。過人遠矣就是說孟子可以讓他們做到傲視群雄。