第四章 道法自然：如何以大自然為師 ？
（一）體會大自然的啟示
（二）上善若水
（三）太上，不知有之！
（一）體會大自然的啟示
《道德經》從頭到尾，就是要告訴我們宇宙的真理、生命的實相。處處都在強調讀懂無字天書，看懂大自然的啟示。學習《道德經》，不管任何版本都是僅供參考。最重要的是透過它最終去了解大自然，看懂大自然在啟示我們什麼。所有的經典，都是在描述大自然，都在記錄大自然的智慧、法則、啟示。
我們現在開始來閱讀、體會大自然的啟示。
一般人的學習包括兩方面：一方面入學校研讀書裡的知識、理論、知見、技術，都是各種所謂的“術”。另一方面向父母親、向師長、向古聖先賢、向值得我們學習的人看齊學習。這些都是有形有相，看得到、摸得到的。
但是，老子偏偏要我們：“你要超越這個層次，你要去跟大地看齊學習，你要去跟流水看齊學習，你要去跟太陽、虛空看齊學習。”老莊思想的核心，從來不是要我們追隨個人，而是早日學會以大自然為師！
很多人就懵了、搞不懂了，書本上面告訴我們要怎麼樣，每一個字我都可以看得懂、可以理解；大地沒有文字，我怎麼看？我跟個人學習，他有模有樣，做出的德行是怎麼樣，我可以跟他學習；流水有什麼好學習的？它又不會講話！
一般人很少知道要跟大自然學習，問題的關鍵，就是我們從小所受的教育觀念，沒有去跟大自然聯絡、連線。尤其是西方的工業革命之後，強調經濟，強調資本主義、強調科技，逐漸地帶領人類脫離了大自然，集中在都市。
結果，現代人看到的就是人類的成就、人類的建築、人類的經濟、人類的科技，卻看不到大自然的智慧、大自然最高的科技。
所以這是教育扭曲了，世界的主流、潮流，教育的觀念扭曲了，讓我們從書本上、從人去學各種術；而大自然要啟發我們的是“道”、是智慧。
我們今天來學《道德經》，就是希望大家從術的層次，提升到“道”的層次。為什麼要這樣？因為有“術”無“道”，其“術”易變邪；有“道”無“術”，其“術”自生。“道”，就是我們的良心、我們的愛心、我們的清淨本心、我們的責任心。
老子講求治理社會、治理國家，解決全人類的大問題，最重要、最根本的，就是引領人類回到“道”上面來。你要教育百姓，或是教育子弟，最重要的就是：能不能啟發出每個人的良心、愛心、責任心？
現在的教育，都是在偏重在傳授各種術、理論、知見，你只要會背，考試會做答，你得高分，這樣就是好學生。這一種認定、界定是錯誤的，會扭曲人性、人心！
教育真正最重要的，就是啟發出我們的良心、愛心、責任心。未來全世界最重要的教育，就是這個部分。各級教育，只要能扣住這個核心，教育就一定成功。當一個人有良心、愛心、責任心，做官一定是個好官，經商一定是個好商人，有社會責任心，誠信不欺。
只要良心在，一定是誠信不欺；有責任心，開各種工廠，一定會負責。對社會負責，對土地負責，對我們的後代子孫負責。一定不會去偷排廢氣，不會在那裡汙染山河大地。
一個人有責任心、有愛心、有良心，自然就會對自己的生命負責，對社會負責。你不必用任何的法律去約束，不必用很多的規定去限制、監督。
《道德經》提到，人類的心靈品質分成道、德、仁、義、禮、智、信、法。最高的層次、最高的心靈品質是“道”的層次。政府教育百姓，社會、學校教育學生，最重要的，就是 迴歸到“道”。如果以個人來講，就是啟發出我們的良心、愛心、責任心，這就是“道”之心。只要教育能夠引領百姓迴歸到“道”，其他問題都好解決，社會非常好治理，國家自然會國泰民安，風調雨順。
老子就是希望我們迴歸，先了解大自然和我們的密切關係，進一步去看懂大自然對我們的啟示，與“道”合一。《道德經》這幾章都提到以大自然為師。
二十五章裡面的“人法地”，“法”就是效法、學習。向山河大地看齊學習。“地法天”，進一步向天看齊學習。“天”，就是太陽跟虛空。“天法道”，“道”就是整個宇宙本體，以及所有的萬有、現象界的一切。
最後，我們的體會、我們的所作所為，要來到“道法自然”：大自然有她的宇宙律、運轉法則，天地有天地的運轉法則。我們要去學習、瞭解大自然的運轉法則，清楚瞭解之後，我們才不會背道而馳。
今天已經出現了很多全球性的大問題，包括現代工業、農業、科技所帶來的溫室效應、水汙染、空氣汙染、嚴重的霧霾，以及驚人的土壤退化、生態環境破壞。這些都是人類背天之道而為造成的，未來會導致人類很多的災難。
大自然本來有非常好的調整機制。就像人都有自身的免疫系統，只要不破壞免疫系統，感冒生病，我們的身體會自動修復一樣。真正能夠治好癌症，最好的藥、最好的醫生，就是大自然和我們人類本身的免疫系統，不是各種藥物。
如果人不破壞大自然的調整機制、懂得順天之道而為，大自然很自然地運作，就會形成風調雨順。風調雨順就會五穀豐收，五穀豐收就能夠國泰民安。
為什麼社會會亂？為什麼會改朝換代？因為百姓吃不飽，社會混亂，天災人禍不斷。如果風調雨順、五穀豐收、國泰民安，自然的社會風氣很好，國家安定。所以老子要我們懂得天地的運轉法則，教會我們順天之道而為。
請大家瞭解一點：如果人類不懂得天地、自然之道，只是強調各種經濟、工業，以各種高科技去對抗、違背自然；最後都會使人類導向大的災難，最嚴重的是，人類文明將會全部毀滅。
《道德經》三十九章，老子就警告我們：順天道，國安泰；逆天道，災禍來，甚至天崩地裂啊！老子希望我們開啟格局，向大自然看齊學習，讀懂大自然的法則。
我們瞭解之後，自然會順天之道而為。順天之道而為，自然就會社會安定、地球永續昌榮，我們的子子孫孫才能擁有美好的未來。
第八章，提到“上善若水。水善利萬物而不爭”；第七章講的是天長地久。為什麼我要把第八章列在前面？因為水還比較容易學習，進一步才能夠向天地看齊學習。
先把第七章做一個歸納：如果我們做人、做事能夠來到像天地、像流水這樣，能夠來到不自私；我們所作所為都是以利益眾生、利益社會、利益國家為出發點，沒有個人的私心、企圖心、不良居心；能夠如此，我們的所作所為，都是在積陰德啊！積陰德，我們就會與日月同輝，與天地共存。
這就是第七章所要傳遞給我們的神韻、核心、重點。為什麼天長地久？為什麼天地能夠長生？我們就是要學到天地的這一種德行，而不是在那裡爭名奪利、計較什麼，處處都要展現我比別人行、我比別人厲害、我比別人高。到後面，卻樹立了很多敵人，內心空虛、痛苦。
這樣的人生，我們贏了表面，卻輸掉了良心！我們只能夠贏到一些表面，臺上很風光，卻輸掉了裡子，臺下空虛不安、憂悲惱苦！這是不真實的人生。
《道德經》的核心，教我們做個實實在在的人，真正把生命的意義發揮出來。真正做利益社會、利益國家、利益人類的事情，不要去跟別人爭什麼。我們只要做好自己生命的主人，就能夠與日月同輝，與天地共存。
（二）上善若水
“上善若水”，我們再講怎樣跟流水看齊學習？
這裡需要釐清幾個觀念。首先，我們一般人習慣從書本里獲取知識、學問、技術，或者向人看齊學習，但卻不知道怎樣向大自然學習。都是因為我們人類長期被誤導，離開大自然的結果，所以我們現在要儘量迴歸自然。
其次，一般我們認為山河大地沒有什麼生命，現在重新來認清：山河大地就是偉大的生命體！
如果我們講人格，往往會想到某某人的一個形象，老子、孔子都是值得我們學習的聖人形象。現在要把這個形象的範圍、格局破除掉！不是隻侷限在有這樣的形象，才叫有機生命體。
我們破除掉這些觀念，才會懂得跟大自然學習，才會知道大自然都是有生命的，她是個偉大的生命體，她有著崇高的人格！人格昇華、提升到高層次，才稱為神格；我們甚至可以講，大自然有著崇高的神格！
大自然就是偉大的生命體，流露著超越人性、超越人格的層次，流露著的神格的特徵、特性。 山河大地本身就是有機的生命體，就是神格的呈現，我們要向她看齊學習。流水，是有生命的，她是偉大的生命體，我們要向這個偉大的生命體看齊學習。
為什麼某個人值得我們學習？他有很多優良的特性，兼又以身作則！向人看齊學習當然不錯，現在如果瞭解了流水的崇高神格，就是要去向流水看齊學習，我們才能從原來的思維世界提升上來。
太陽，是偉大的生命體。比如說，我們心目中最偉大的人是老子，向老子看齊學習；老子會跟我們講：“我還不夠，真正比我更偉大的是太陽，你要跟太陽看齊學習。
提高了學習的物件、層次，我們才會看懂《道德經》。《道德經》就是要協助我們從文字的世界，提升到沒有文字的世界；從有字的書本，提升到去看無字天書；從向人看齊學習，提升到超越形象的大人格、大自然，跟她看齊學習。
這些不是抽象的，上一節跟大家講到，如果我們侷限在過去的觀念知見，就會像身體裡紅血球、白血球的那一種小小的視野，認為我在動，那個血管壁不動、肌肉不動、骨頭不動，所以認為它們就是沒有生命的。就是因為我們的思維太狹窄了。
因為我們的視野狹窄，所以幾百年前，地球上的人才錯誤地認為：“我們坐在地球上，我們地球不動，是太陽在動，在繞著地球轉。”因為視野沒有開啟，我們就像井底裡的青蛙，看到太陽從這邊兒出來，從那邊兒過去；就認為我們不動，太陽在動。
老子跳脫出了這樣的層次，看到了人類認知是錯誤。老子就像把我們這個紅血球、白血球暫時從身體裡抓出來，讓我們從外面看到：我們是活在偉大的身體裡！身體是活的，我們才能夠活！我們看到了、開悟了，再把我們放回身體裡。
這時，我們就會感嘆：我跟這整個的大身體竟然是一體的！原來界定血管壁、骨頭沒有生命是錯誤的！因為有它們的養育、支撐，才有我的存在！這就是所謂的開悟，我們突破了過去狹窄的視野、認知，看到了更廣泛、更大的真理實相。
我們現在要來向水看齊學習，不要再認為“水沒有什麼”。那是因為我們看得膚淺而產生的錯解、誤解，我們不認識她。我們不認識她，就沒辦法看到她生命的神聖，沒辦法看到“道”；我們才會否定真實的“道”，再閉起眼睛，去修那些虛妄的“道”。
這時我們來看流水，絕對不是過去我們的想象，她是有生命的，她隨時都在啟示我們。老子就是這樣觀水悟道，開啟了大智慧。
老子看水可以開啟大智慧，我們能不能？我們從小到現在，天天看水，大部分人也覺得她沒什麼；但是當我看懂之後，就覺得太浩瀚、太偉大了，她們真正做到、呈現出了“道”的精神。
學習《道德經》之後，從此我們以不一樣的視角再看萬物，我們就可以看懂萬物活生生的另一面，看懂萬物的奧妙、藝術、神韻、生命力。我們的生命不管到哪裡，都會安心、喜悅。
怎麼樣去觀水悟道？《道德經》第八章：
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”
“幾”就是“近”。流水呈現出來的是“善利萬物”，注意這幾個字！老子要我們向水看齊學習，勉勵我們做到“善利萬物”，而且很重要的，要做到“不爭”。
一般人做了什麼利益別人的事，很容易就要居功，爭什麼名、奪什麼利。老子的智慧，我們要向大自然看齊學習，學習著真正地利益眾生、利益社會、利益國家、利益我們的後代子孫，然後又不爭。“處眾人之所惡”，只要對社會、對國家、對我們的子孫真正有益的事情，不管有沒有名利，別人不願意去做的，我們就默默去做。
我們現在來看，流水是怎樣在呈現“善利萬物而不爭”，怎樣在呈現偉大的人格、偉大的神格！
這些稻田裡灌了很多的水，水充滿了整個的稻田。如果田裡沒有流水的滋潤、灌溉，就沒有辦法插秧、收穫。雖然現在發展出了所謂的旱稻，但是一樣，都需要有水的滋潤。有陽光、有大地、有流水、有空氣，也有各種因緣的配合。
現在我扮演流水的角色，做流水的代言人，試著和大家溝通：
“我這個水，就是這樣默默地在奉獻、服務、滋潤、養育萬物，別人不知道也沒關係。但是我知道，養育萬物，不是靠我個人的能力，必須依靠土地，跟陽光、空氣分工合作。大家就是奉獻、付出，沒有爭執誰才是最重要，你看，才有了這些稻米……”
流水就是這樣：別人不願意做的，沒關係，我來做！只要對眾生有益的事情，我們來做！然後跟大家分工合作，讓小秧苗能夠逐漸地成長。如果沒有水，秧苗沒辦法成長；流水灌溉、滋潤秧苗，就是在利益眾生！
流水用生命力默默地滋潤，讓小秧苗長大、開花、結出累累的果實，讓稻米可以豐收，讓人類可以受益。讓別人受益，讓別人享受成果，這就是成就眾生、善利萬物，這就是老子讓我們學到的智慧。
流水有沒有去跟土地爭功？流水有沒有去跟太陽爭功？誰的功勞才最大？沒有爭功。流水也從來沒有跟農夫去較量：“我奉獻比你更多，我比你更偉大！”從來沒有。她們就是奉獻、付出，讓眾生有成果可以享用。
大家好好體會：我們在家庭、在學校、在單位、在政府機關、在團體裡面，能不能勉勵自己做到這樣的層次？扮演水的角色？不管我處在什麼位階、什麼角色，我就是扮演好我的角色，我就是做好我本身的這一份工作，善利這個團體，善利這個社會，“善利萬物而不爭”。
學習《道德經》，就是要學習到這些智慧，然後去看齊學習。我們常說“見賢思齊”，怎麼見賢思齊？流水她在示現、告訴我們，怎樣去展現出道的特徵、特性，怎樣用高等的人格、心靈品質來為人處事，利益社會、利益眾生，又不去爭功。
我們看看這些水果。這是西紅柿（番茄），裡面有沒有水分？如果沒有水分的滋潤，這些水果就不能存在。
如果我們沒有深入進去，透視、看到它的奧妙，沒有看到它是聚集那麼多的眾因、眾緣才形成的，我們就會認為這個水果沒什麼，看得很膚淺。
當我們看得越深入，就會發現越奧妙！我們有水果可吃，竟然都要具足很多的善因善緣。大自然在化育，各種因緣形成之後，才能有這些水果啊！包括剛才講的水，水進入裡面去，支撐了這些水果的存在，支撐了這些水果的成長。
比如，在社會上、在團體中，這是別人的成就，或是團體大家的成就，而我們就是團體裡的一個分子，我們就是裡面的一個水分子；我們能不能發揮的都是正能量，讓大家享受成果帶來的快樂？我就扮演我的角色，不跟別人爭，不跟別人較量，也不居功。我們能夠如此，你看，就會有很美好、豐碩的成果出來了。
如果我們在那裡較量：“我一定要比你這個山河大地更偉大！我這個水，你們不重視我，我就不流進水果裡去！“好啦，我們不把水灌注到水果裡，這個水果能不能開花結果？一個爭奪的世界就會這樣。
所以，甜美的果實，是很多人默默奉獻、付出、協作得來的。我流水也是裡面的一分子，我跟大家團結、和諧、奉獻、付出，不去較量、不去計較、不去居功。有這些成果出來，你們買這些水果，有沒有付錢給我這個水？沒有啊！
大家好好體會：什麼叫做潤物無聲、水過無痕？老子就是要我們學習流水的這些品質，不居功，不去出風頭，最重要的就是把我們生命的意義奉獻出來、做出來，利益一切眾生。誰能夠如此，誰就是體會出“道”的精神、特性，已經逐漸在與“道”合一了。“故幾於道”，已經快成為“得道高人”了。
學習《道德經》，就是要去做到。在這個過程、還沒有全然能夠做到之前，我們就是去學習。所謂的見賢思齊，就是這樣，跟大自然看齊學習。
向流水看齊學習，滋潤萬物，善利萬物：水果、農作物，只要需要，我都來長養你、滋潤你，沒有分別；有成果出來，我又不居功。
如果我們不知道水的重要，又去破壞生態、汙染水源，那麼風調雨順就會變成氣候的兩極化，旱災、水災、霧霾，越來越惡劣。
兩年前發生旱災，本來都是肥沃的良田，現在沒有了水，土地有什麼用？它漸漸地沙漠了，沒有辦法播種農作物。
我們說水是一種靈氣，有水的地方，它就有靈氣、生命力，能夠孕育萬物。只有土地、沒有水的地方就沒有靈氣，農作物、人類沒有辦法在那裡存活。
我們有沒有破壞生態環境？有沒有傷害大自然？旱災是在告訴我們水的重要、水的珍貴！
前兩年的旱災，這裡到處都找不到水，平時水源充沛的井水也都幹掉了。
水不只是一些礦物、元素、物質層次，她有著偉大的靈魂、偉大的神格，她是偉大的生命體。我們要看到水的重要，還要看到大自然的浩瀚、偉大。
《道德經》最重要的，就是讓我們去看懂大自然的奧妙、智慧。如果我們真正看得懂，連一滴水，都會看到她是多麼的奧妙。這一滴水滋潤著萬物，支撐著我們的生命，是我們的神聖的生命之水！
一般人認為水沒有覺受，錯了！現在科學家的實驗證明，水是有覺受的。流水不必學世界各國的語言，但她能夠聽得懂任何的語言、讀得懂任何的文字。因為她不是看表面的文字，不是聽表面的語言，而是感受文字深層的神韻，感受我們的心靈！
水是很有智慧的，老子希望我們向流水看齊學習，“人法地、地法天、天法道”。如果我們真的能夠做到，那麼過去“看水是水”，也經歷了“看水不是水”，有一天，我們真的看出水的奧妙、神韻、生命力，水和我們生命的密切關係；我們就會來到禪宗所講的“看水又是水”！那一種震撼、讚歎，跟前面不一樣的世界。
（三）太上，不知有之！
再來，《道德經》第七章提到：
“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。
我們學習《道德經》就是要跟天地看齊學習。
當然我們首先要了解“天”是什麼，“地”是什麼，這不是抽象的，不是在文字堆裡面鑽研，在那裡找：“天”，這一本怎麼解釋，那一本怎麼解釋；“地”這一本怎麼解釋，那一本怎麼解釋，都是僅供參考。
《道德經》裡所講的都是具體實際的存在，“天”就是太陽跟虛空，“地”就是我們這個地球。如果我們在火星上讀《道德經》，“地”就是火星；如果我們在天鵝座讀《道德經》，“地”就是那裡的星球！我們在這個地球上，有天地父母在養育我們，我們才能夠存活。
天地呈現出來的特徵、特性是怎麼樣的？“以其不自生”。“不自生”就是不自私。我們要重新來認識：太陽、地球，那都有著偉大的人格、偉大的神格，他們是偉大、神聖的生命個體！
我們不要以為：“太陽沒有兩個眼睛，沒有耳朵，沒有嘴巴，怎麼能是人？怎麼能是生命體？”如此對生命體的認知太狹窄了！我們身體的紅血球、白血球，都是生命的個體，難道它們一定要長出兩個眼睛嗎？白血球還會做變形蟲的運動！
請大家好好體會：
大自然的奧妙就在於——生命用無窮、無限可能的形態來出現！
體會這一點，我們才會破除掉那些狹窄生命體的觀念。如果我們讀得懂，一棵樹，就是一個神聖的生命體的存在！繼續擴大視野，太陽就是一個神聖的生命體！
如果這個太陽系沒有太陽，如果沒有太陽幫我們傳送很多的能量，地球上所有的植物、動物就不會存在。因此把太陽稱為我們的父親，有沒有過分？有沒有說那是虛偽，或是虛幻？都是真實的，只是我們有沒有去看到、去感受到而已。
所以“天”是太陽跟虛空，“地”是地球，都是實際的存在。呈現出來的作為，都是在養育萬物，而又不佔為己有、不主宰、也不居功，沒有自私之心。老子希望我們學習的就是這種偉大的人格、偉大的神格。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私也，故能成其私。
這裡所講的聖人，就是我們真的讀懂了大自然的啟示，我們真的這樣去做到了！
也就是我們看到了大自然在化育、養育萬物、百姓，我們都是天地父母懷抱中的小孩。我們也練習著做到了天地的德行、特性，所作所為不爭名、不居功，就是奉獻、付出，沒有任何的私心。能夠真的這樣做，我們的生命，就能夠與日月同存。
希望大家要去讀懂這一部無字天書，讀懂這一部大地風雲經。我們如果能夠真的用心靈去看、去讀，慢慢就會懂得、做到：什麼叫做以大自然為師，什麼叫做道法自然。我們的人格、視野、心胸、肚量跟過去就會不一樣，所作所為都是在利益眾生，又沒有居功、炫耀之心。
所以我們知道，一定有天地父母的養育、化育，才能夠五穀豐收，國泰民安。所以中國曆代的君王，大部分都會在秋收之後，在首都舉行祭天儀式。不要認為那是迷信，錯了，那是人類懂得感恩天地父母！
當我們有這些食物可以吃，我們真的要進一步去飲水思源：不只是看到人類本身的奉獻、付出，不只是看到農民很辛苦；更進一步要去看到“太上，不知有之”的層次。
“太上，不知有之”，這句話在《道德經》的十七章，就是讓我們去看到，真正對我們生命最重要的那些幕後英雄。一般人很少去看到，很少去感恩啊！
“其次，親而譽之”。就好像，我們一般人懂得知恩圖報，送禮或是回饋有恩之人。父母對我們有恩，我們懂得孝順父母、回饋。當然這樣是不錯，但是要知道，這是在次一等的層次，“其次，親而譽之”。而真正那個對我們生命最重要的是“太上”！我們一般人卻不知道她的重要，忽略、看不到、感受不到她的恩德。
老子希望我們開啟法眼，跟天地看齊學習，進一步做到所謂的“生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居”。
結論：我們也是“道”之子！每個人都有“道”的特徵、特性，崇高的心靈品質。向大自然看齊學習，就是要激發、啟發出每個人心靈深處最高的心靈品質，這就是我們每個人都有的潛能、良心。
老子要我們迴歸到“道”的世界。如果我們真正流露出良心、清淨本心、道之心，所作所為就會像“道”一樣，“生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居”。
中外名流千古的古聖先賢，做到的就是這樣的層次。