一、為什麼你遇不到好中醫
拿糖尿病來說，一直以來西醫都認為糖尿病是不治之症，只能依靠胰島素生存，病人在承受痛苦的同時，還要承受高昂的費用，以及後續的各種難以承受的併發症。
西醫不知道導致糖尿病的原因，也不知道如何治療糖尿病。中醫非常清楚導致糖尿病的原因，也有非常多的治療方法。
哪裡容易碰到偽中醫？中醫院！
中醫院的絕大部分醫生會告訴你：糖尿病是不治之症啊！糖尿病的治療要中西醫結合，而且要一輩子吃藥。
既然是中醫院，那應該算是正統中醫吧？非也！我要告訴大家：中醫院早已經西醫化了。中醫院的教授、博士，連感冒都不會治、不會號脈的人多得是。
只有正統中醫才能治癒糖尿病，那正統中醫在哪裡呢？他們不在中醫院裡，中醫院很難容得下他們立足。
中醫分三派：1、經方派：他們學的唐朝以前的方法，《黃帝內經》、《神農本草經》、《傷寒雜病論》（後來分成《傷寒論》、《金匱要略》兩本書）是這一派的必讀經典。這一派是最正統的中醫，治病效果非常好，能做到藥到病除。
這一派中醫的人數非常少，很難找到，要在中醫院裡找到更是非常難。另外，從地域上看，經方派的中醫師北方比南方多，西部比東部多。很多人印象中，中醫是慢郎中，其實是沒有見到經方派中醫而造成的誤解。比如我用經方治感冒一、二劑就能搞定。（效果穩定且有效）
2、時方派：“時方”是相對於“經方”而言，產生於宋朝以後。他們嫌經方太猛，喜歡用平和一些的藥，治病效果就沒有經方那麼顯著。時方派中有些人喜歡用寒涼、滋補藥物。大學、中醫院有不少人是這一派。時方派很多人治不了糖尿病，也有些人能治糖尿病。經方派和時方派並非涇渭分明，經方派的人有的也很擅長用時方，時方派的人有些也用經方，有些兩者都運用自如。（效果不穩定，因人而異）
3、學院派民國開始到現在，中醫藥大學和中醫院被西醫思維主導。其特點是：不會“望聞問切”，喜歡用機器檢查，開的藥裡面以西藥為主。即使有時以中藥為主，也是按照西醫思維開方。學院派的中醫師基本上都在大中型中醫院裡，他們是老百姓接觸最多的中醫，他們誤導了老百姓，讓大家以為中醫就是象他們那樣什麼病都治不好。學院派偽中醫糟蹋了中醫的名聲。但並不是在醫學院、中醫院的醫生100%都是學院派，也有人能走非學院派的路子，他們屬於學院派裡面的異類。（大家日常中接觸最多的中醫）
這就是為什麼我們看病求醫遇不到一個好中醫，一個能真正能治癒我們痛苦的中醫的原因了。我們一般看中醫也是去中醫院裡，遇到了大多都是學院派和時方派的中醫，想要治好病，真的很難。
二、時方派和經方派
經方的藥物比較簡單，大多在5味到10味藥左右，配伍精當，氣勢恢宏，對於症狀一藥一症，不多不少，其加減又千變萬化。每個方都有相應的症狀，其核心理論就是方證對應，其中《傷寒論》以六經為綱為辯證過程，以方證為目的，論述了所有疾病發生的基本脈證規律與治則方藥，是中醫辨證治療學的總論，而《金匱要略》是以雜病為綱以方證為目，屬於各論。
經方強調方與證的嚴格對應。譬如麻黃湯證與桂枝湯證在“無汗，脈浮緊”與“汗出，脈浮緩”上的症狀區別。如“太陽病，項背強，無汗惡風，葛根湯主之”與“太陽病，項背強，反汗出惡風者，桂枝加葛根湯主之。”之間的細微差別。《金匱要略》中有“發熱而嘔者，小柴胡湯主之，”等等。
方證辯證在臨床上並不重視病理，病機，《傷寒論》裡極少有病機術語，如氣虛血淤，肝陽上亢，都是直接給一組症狀，再給一個方，告訴其加減變化，絕不空談。但並非沒有病理，經方方藥之中蘊含獨特的理法方藥，這就是之前我文章裡面說到的“法”“術”
時方，是以唐宋以後的方劑為主，理論基礎來源於《黃帝內經》，以陰陽五行，臟腑，經絡，五運六氣，為指導的辯證思想。張元素創造“藥物歸經”正式開啟了時方時代，這一流派從唐宋開始流傳最廣，一直都是歷代中醫的主體，到現在百分之八十以上的醫生基本上都是時方派，教科書也是按時方派的思路在教，辯證思路是根據患者的症狀，分析氣血陰陽，臟腑虛實，判斷病機，確定治法，比較重視每一個疾病的病因病機病理，更偏重於辯病相比經方而言。
eg：唐以後時方興起，以至於大部分醫家脫離《神農本草經》用臟腑五行，或者是經絡體系來解釋《傷寒論》，就如同今天西醫一個勁的往中醫身上套，套不上的也要強行解釋，套的上的就是所謂精華自圓其說。後世的《傷寒論》也有些許創新，不過流弊更大。
到了清初，出現了葉天士和徐靈胎二位大家，葉天士為時方集大成者，用藥清靈，其法飄逸，組方多不出七味，方里行間多有仲景法則。徐靈胎用方古樸厚重，出身於書香門第，因家人多患病而去，立志學醫，因受時方影響較小，研讀《傷寒論》實得仲景真傳，讀他的醫書醫論《醫學源流論》，獨立思辨性思維極強。
時方治病常常面面俱到，方大藥雜，經方單刀直入，藥精而專。時方相對主觀籠統，經方相對客觀精準。所以一些老醫生治病一輩子，一副藥二三十味，治好了也不知道為什麼，治不好也不知道為什麼。
醫家常以“效如桴鼓”來形容經方的療效，但為什麼經方的普及不盡如人意？雖然柯琴說“仲景之道至平至易，仲景之門人人可入”，但是大部分中醫開方用藥，都是用時方，或者是用時方的理論體系來用經方，從老師到學生都知道經方好，但是一開方就是時方，這是為什麼呢？
我認為有兩點，第一是自金代成無己首開以《黃帝內經》解《傷寒論》以來，《傷寒論》的真實面目已被扭曲，嚴重阻礙了人們對《傷寒論》的認識理解。這是最重要的一個原因，到了後世，學傷寒論就從臟腑經絡入手，嚴重的曲解了它的原意。特別是唐宋諸醫家和後世的張元素開創“藥物歸經”學說，他的門徒將其發揚光大，深入人心。導致以後的中醫，學醫開方不離臟腑歸經。方藥賦予了濃濃的文化理論。大部分醫生治病稀裡糊塗的，在陰陽五行裡兜兜轉轉一輩子。
第二點傷寒入手難，時方入手易。這就導致二者的中醫群體基礎不同，《傷寒論》一是難在它的古文，理解困難，第二點是傷寒論裡方藥的配伍和法則需要悟性和極強的思辨思維。但是大部分醫生都是平平常常的普通人，所以先輩常說“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”
學中醫難， 學好更難，學經方好的更是難上加難
時方入手易，越學學難，傷寒入手極難，往後越學越易。
時方經方的分水嶺
所有流派 思潮變化 都離不開社會的經濟發展 畢竟經濟基礎決定上層建築 ，談經方和時方最大的分水陵是在宋朝 宋朝是中國城鎮化商品經濟發展最快最好的一個時期， 人聚在一起，開始有集市， 人們普遍開始了對金錢的崇拜 ，各個行業都是， 醫生也開始固定下來變成直接盈利賺錢的一種行業， 學術領域開始出現理學的思想。
按固有的人性去理解一下，醫生靠什麼賺錢呀！靠賣藥，要是藥數量開的少 治療的快， 還怎麼賺錢，所以那時候好多醫生行成習慣不用小方， 都用大方，一開始就幾十味藥 。
第二 要用名貴生僻的藥，才能好去賺差價，抬高價 ！
第三 方藥開始從治疾病，轉向調養保健， 因為中藥大家都能吃， 經常吃才能賣的多！而且當時理學盛行， 多是士人學醫， 就特別容易給中醫蒙上一層神秘色彩 ，讀著書， 一個感悟， 就結合自己經驗慢慢的形成自己獨特的理論體系， 這個自己玩玩還好 ，關鍵是別人學不來，因為經驗具有不可複製性，這也是時方如果沒有人給你傳完善的體系很難學好的原因，個人經驗色彩太濃了。
一般的平庸之輩如有人帶著學中醫，沒有自己獨立的思辨體系，不能中醫思想進行取捨，是絕對學不好的 ，因為他會在理論那層繞來繞去走不出來，關鍵是獨立思考批判的能力！！！（這個不管學什麼都是最重要的 多看書 多思考 鍛鍊自己的聯想發散能力和深度思考能力，因為世界上不管是藝術 心理學 哲學 人性 歷史 裡面蘊含的規則大道都是一樣的 一法通萬法通 ）
三、學院派
何為學院派？學院派中醫一般都是理科出身，他們尊重科學，不願意接受古代中醫那一堆似是而非的理論，而是要將中醫科學化。中醫落到今天幾近滅亡的地步，就和學院派中醫有著密切的關係。
因為他們代表著中醫的形象，佔據了國家主要的中醫崗位，但他們卻沒有學會用中醫理論治病，正是他們的無能讓國民覺得中醫不科學，是騙子，是可以被淘汰的東西，沒有了國民的支援，中醫的滅亡就是自然而然的事了！
有人可能會說，學院派立足現代，展望未來，不願意追隨古代，更不願意象古代中醫那樣稀裡糊塗的給人看病，難道不對嗎？對不對，這就要看學院派中醫和古代中醫誰更接近真理！學院派自以為有了西方科學作後盾，是更接近真理的東西，可事實上真的是這樣嗎？
要認識這一點，首先就要明白真正的自然規律是什麼？西醫以西方科學為後盾，可大家學了這麼多年西方科學，試問，決定人的自然規律是什麼？恐怕你無以為對了吧！因為不僅你回答不上來，就連最前沿的科學家也回答不上來！自然規律是科學的靈魂，不知道自然規律，這個科學體系就是一個沒有靈魂的東西，更談不上真理。
科學不是用來擲骰子玩的，而是用來發現支配萬物最普遍規律的。自然界最普遍的現象是什麼？是物質呈系統的秩序，不管你把目光投向何方，宇宙都是井然有序的，不管是大的星系、星體，小的分子、原子，中間的生物、人、人類社會，他們都是秩序井然的，如果說宇宙存在最普遍規律的話，它一定非系統學規律不可。
西方科學發展幾百年了，只到一百年前才認識到機械力學的缺陷，世界是不可能用還原論方法來找到終極的自然規律的，它忽視了隱藏在精密儀器背後的關係。於是，在一百年前開始發展系統論，可這個系統論仍然是用還原論方法來研究的，以至於一百年後的今天，這個系統科學仍然無法解釋任何自然秩序的存在。一個至今連自然規律是什麼都不知道的科學體系在這裡冒充真理，真的很可笑！
傳統中醫根源於哲學，有人總覺得哲學遠不如科學，但事實上並不是如此，看看先賢們對哲學的評價就知道了，“哲學可以為所有自然科學之母”，“哲學是認識自然更銳利的武器”，“認識了自己，也就認識了自然”，“萬物歸一氣，萬物同一理，一通百通”。
顯然，哲學並不是空洞的設想，而是有著堅實的物質基礎，它就是物質的統一性，在此基礎上，我們就很容易認識到自然規律的本質，它並不是什麼可觀察的東西，因為萬物分解到最後都是同一種叫不出名字的東西，它告訴我們不了任何答案，真正的自然規律只可能是一個物質的組織原理，或者說系統學規律。
中醫表面上不科學，其實，它更接近了真理，原因很簡單，先哲們很早就用統一的一種物質（氣）有序（陰）和無序（陽）變換的規律解釋了自然界的一切。這是一個什麼樣的規律呢？明眼人一看就知道，它就是一個標準的系統學規律，因為物質從無序向有序轉化就是物質系統的產生，從有序向無序轉化就是物質系統的滅亡，陰陽學說描述的就是物質系統產生、發展、壯大、衰退、滅亡的規律性。如果說揭示了自然最普遍規律的陰陽學說這不叫科學？那什麼還叫科學？
可笑的是，學院派中醫不僅認識不到中醫內在的科學性，反而把西方科學奉為真理，並以此來試圖改造中醫，結果把中醫的靈魂改沒了，變成了“四不象”的東西，以並以教給下一代，長此以往，中醫一代不如一代，最終將被國民所拋棄。
中醫和西醫的區別在哪？很多人並不清楚。其實，它們的區別本質上只有兩點，一點是對人與自然關係的認識，一點是對整體與區域性關係的認識。西醫是靠精密儀器來認識人體，它一觀察不到人與自然的關係，二觀察不到整體與區域性的關係，最終只觀察到疾病和區域性細胞病變的某種對應性，於是想當然地把疾病的原因歸於區域性的細胞病變。而中醫呢？恰恰是建立對這兩點關係的正確認識之上的。
中國先人根據萬物在運動原理上的統一性，透過人體系統與地球系統之間的類比，不僅認識到了人與自然的關係，得出了疾病的外因是人與自然的矛盾激化，而且認識到了整體與區域性的關係，得出了疾病的內因是不平衡引起的整體管理失控。明白了中醫的病因學，就知道中醫本質上是一門恢復整體管理的學問，因為按照這個理論，只要恢復了整體的管理，病變細胞就會在整體力量的控制下改邪歸正。
現在的學院派中醫，一直站在西方科學基礎上來認識中醫，結果把中醫的精髓弄丟了。比如，對陰陽學說的認識，站在西方科學原子說的基礎上，陰陽就成了兩種本質不同的東西，它們之間的關係就無從理解了。
如果站在中國氣一元論的基礎上，陰就是統一物質的有序狀態，陽就是統一物質的無序狀態，陰陽學說就描述了物質有序和無序之間變換的規律。
同理，對五行學說的認識，站在西方科學基礎上，五行成了五種本質不同的材料，此時再來理解它們之間的關係就很難了，而站在氣一元論的基礎上，五行並不是五種本質不同的東西，而是同一種最基礎物質（氣）的五種不同運動形式，有了物質的統一性，它們之間的關係就很容易理解了。
顯然，中醫和西醫是兩種完全不同的醫學體系，它們認識人體的立足點就不一樣，得出的結論當然就不一樣。西醫注重的是實體，而中醫注重的是關係。而學院派中醫恰恰更迷信精密儀器和實驗，而忽視了精密儀器觀察不到的關係，比如對經絡學說的認識，按照中醫學理論，它描述了人體以水為連續媒介的普遍聯絡，神經血管是其中的維束管道，它負責物質和能量的快速運輸；十四經脈是其中半通透網路，它一面負責物質和能量的運輸，一面向周圍組織擴散；更深層的就是連續在全身的組織液，它負責著人體的普遍聯絡。
這三者是一個密不可分的統一體。可我們這些學院派中醫呢？把神經和血管從經絡系統中孤立出來，並試圖去找什麼經絡的管子，其實，經絡不過是人體組織液的迴圈通道，它隱藏在組織間隙當中，根本沒有管子，找不到管子，使經絡學說面臨了危機。
現在的學院派中醫，尤其是搞研究的那一幫教授、博士，一直用西醫方法來研究中醫，試圖使中醫科學化。可問題是，中醫注重的是關係，而不是實體，用實體還原的方法就把關係弄丟了。
比如中藥藥理的研究，學院派中醫一直是試圖透過研究中藥的化學成分來找到治病的原理，可他們不知道的是，中藥的靶子不是西醫學上的細胞，而是中醫學上的經絡，中醫是透過藥物對經絡的疏堵來治病的，靶子都瞄錯了，讓他們再研究一百年，花上再多的經費，也認識不到中藥的藥理。
心主神志是中醫學最基本的觀點，可我們這些學院派中醫呢？很多都不再相信中醫學了，而是開始相信西醫的腦主神志。他們也不想一想，大腦雖然高高在上，但它絕對只是整體的一部分，它應該服從於整體，而不可能凌駕在整體之上。
作為人體真正的中心，它一定支配著人體最主要的能量，否則它無從管理整體，而人體的能量就是血液，能夠支配血液不對稱分配的組織才是人體真正的中心，而支配血液的是什麼，當然就是以心臟為核心的五臟六腑。因此，以心臟為核心的五臟六腑才是人體真正的中心。
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