一說到“儒”人們自然就想到了孔子創立了儒家學派，把讀書人稱為儒生或者儒者，其實，這都是後世之稱。
“儒”原本是一種職業，專門從事喪葬祭祀事務的人員，他們精通當地的喪葬禮儀習慣，是一種有知識、有學問之專家，屬於早期的知識分子階層。後來，“儒”逐漸演變為讀書人階層，朱熹解釋：“儒，學者之稱。”後世就稱讀書人為儒。
儒既是讀書人，又不完全是讀書人，他們“學而優則仕”，書讀得好了，學問做得好了，把自己培養成了一個德才兼備的人才，就去做官。做不了官，就做教書先生，開館授徒。還有的大儒，學問也好，官做得好，在處理公務的閒暇時間就講學，傳授聖賢之道。
很多人知道王陽明的是個大思想家，是軍事家，是哲學家，但他也是一個教育家，他除了去上班，就是醉心於講學。自從龍場悟道之後，他以弘揚“聖學”為己任，不管什麼時候，不管在哪裡，他都會講學，而王陽明講學非常厲害。有一次王陽明在京城中講學，很多人都來聽他講課，人太多了，位置不夠，有人站著聽，有人爬上樹上聽，還有人坐到牆上聽。
儒既然是一種職業，為人處世就有品德高下、格局大小之分。孔子對他學生子夏說，“女（汝）為君子儒，無為小人儒。”孔子教育子夏要做君子儒，不要做小人儒。這是《論語》中唯一次提到了“儒”。
君子儒與小人儒有什麼區別？
《論語註疏》：“言人博學先王之道 ，以潤其身。”“君子為儒，將以明道；小人為儒，則矜其名。”君子儒是以道修身，以聖賢之道潤澤其身；而小人儒讀書做學問是為了搏得好名聲，做人不實在，有些做假。
理學大家程頤這樣解釋：“君子儒為己，小人儒為人。”君子儒學習是為了修養道德，為自己做學問，知行合一，不是做給別人看的；小人儒是為了求得別人的認可而做學問，懂得一點，到處吆喝，只怕別人不知道。用“真人不露相，露相不真人”來形容君子儒和小人儒再恰當不過了。
現實中生活，這樣的人還真不少，喜歡找個話題炒作，時不時刷刷存在感，爭的是名氣，其實盛名之下難符其實
孔子強調，“學而時習之”，學習是為了明理，懂得做人做事的道理，並且要落實到行動上，做到知行合一。學習不是要成為徒有虛名的學術專家，說起大道理誇誇其談，卻落實不到行動上去，是語言的巨人，卻是行動的矮子。
學習是不只是為了學知識，還有一重要的方面就是修養自我，不斷提升人生的境界。人生的境界提高了，才能站位高，看問題才能看得遠，才會有大格局，大氣度，才能去齊家治國平天下。
錢穆先生認為小人儒有兩個含義，一是“溺情典籍，而心忘世道”，一是“專務章句訓詁，而忽於義理。”也就是說，小人儒泥古而不諳世事，是隻會讀書的書蟲、書呆子，說起來頭頭是道，遇到大事束手無策，根本不會解決實際問題，這出是人們常說的“百無一用是書生”。
小人儒就是把書讀死了，清初顏習齋先生抨擊說：“宋元來儒者卻習成婦女態，甚可羞。‘無事袖手談心性，臨危一死報君王’，即為上品矣”。是南宋以後，許多讀書人空談義理學說，而不去實事求是做事，到了明代成了腐儒，只關心科舉考試，到國家危急之時，卻沒有方法來進行解決，明末隨著王朝滅亡自殺殉國的比比皆是，只能以毫無意義的死來表達對國家的忠誠。
《史記·七十二弟子解》中說子夏：“為人性不弘，好論精微。”子夏熟讀典籍，是孔門四科中“文學”科的高材生，但為人胸襟不夠寬廣，好論證精微的事情，謹密有餘，宏大不足。
孔子認為子夏的格局太小，就教育他要做君子儒，不要做小人儒，要講大道，行大道，要有大格局。
作為老師，不僅要傳授知識，還要教學生如何做人做事。只傳授知識而忽視品德教育的儒者，就是小人儒；只有既傳授知識，又注重教書育人的儒者，才是君子儒
孔子去世後，子夏至魏國西河（濟水、黃河間）講學，他的同學子游就批評他教育人的格局太小：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。抑末也，本之則無。”子游批評子夏教育學生的方法不夠正確，“灑掃應對進退”是小學生才學的禮儀，是細微末節，而不是做人做事的大道，他這樣教學生，是拘泥於器藝這些“小道”而忽略了大道。
子夏也意識到作為君子，不能只學“小道”，要學大道。他說：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”雖然小道不是什麼大學問，也有可取之處，但用它來達到遠大目標就行不通了。
子夏被魏國聘為國師，講學在當時非常有名氣，他教出了許多傑出的學生，李克、吳起、田子方、李悝、段幹木、公羊高等都是他的學生，魏文侯把他當作老師，向他請教治國之方。子夏是系統傳授儒家經典的第一人，對儒家文獻的流傳和學術思想的發展作出了重大的貢獻，被後世譽為傳經之鼻祖。
孔子教育人們，學習是為了培養大境界，站位要高，看得才遠，做人才會有大格局，要做君子式的儒者，不要做小人式的儒。
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我讀《論語》之《雍也篇》：
【原文】子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”【譯文】孔子對子夏說：“你要做個君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”
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