老子：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行而不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

重和輕，靜和躁，都是相對兩種現象。重和輕，是物理現象的相對。靜和躁，是生態現象的相對。

正如我們現代，有了科學知識以後，知道物質的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來。倘使物質脫離了地心吸力，在太空中，便會失去重心的作用，都是飄浮自在，輕便悠遊的。我們人生的肉體生命，也是如此。所以，心思可以高飛遠舉，但肉體的生命，脫離不了萬有引力的作用，仍在原地不動。

道家也早已知道這個原則，因此，修煉丹道的方法，首先是從習靜著手，久久習靜而舍離後天躁動的習性，也正是從《老子》第十六章所說：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命”的原理而來。如此習靜修煉，鍛鍊精神和肉體，互相合一而歸於至靜之極的不動之動，便可達到神仙“衝舉”的成果。“衝舉”，便是後世學仙者所期望能修到“白日飛昇”的古文辭之簡稱。

“重”和“靜”的關係有如此重要？難道說，重到極點，才能“輕舉”嗎？其實，從道家的理論來講，對於這裡所用的“重”字，可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋，如與第三章所謂“虛其心，實其腹。弱其志，強其骨”的理論配合。

重是輕的根源。靜是躁的主宰。“輜”字的內涵，是車上裝載著行李或物件的意思。輜重，便是車子裝載重量行李的統稱。那麼，為什麼聖人要終日行而不離輜重呢？如果做聖人真的要終日行不離輜重，那好辛苦，不如不作聖人的好。而且，整天都不離負擔重物的勞工朋友們，他們早已成聖成賢了！難道，老子自己西出函谷關的時候，騎在青牛背上，還要挑負一肩行李，或揹著一個包袱嗎？如果不是這樣，老子何以教人要“終日行而不離輜重”呢？

這正是老子指明“人法地”的準則。我們生命立足點的大地，負載萬物和一切，生生不已，終日執行不息而毫無怨言，它總是默默無言地，靜靜前進，不斷地輪轉，而給予所有生物生命的滋養。所以生而為人，也應靜靜地效法大地，要有負過載物的精神。尤其是要學聖人之道的人，更應該有為世人與眾生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離了這種負重致遠的責任心。這便是“聖人終日行而不離輜重”的本意。

“終日行而不離輜重”是說志在聖賢的人們，始終要戒慎恐懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。如在顛沛流離中的大舜，始終以大孝於天下存心。如大禹的治平洪水，九年在外，三過其門而不入。但古人又說：大德者，必得其名，必得其位，必得其壽。這是善有善報的必然因果律。倘使你能做到功在天下國家，萬民載德的地位，當然會得到最光榮的回報，正如隋煬帝楊廣所說的：“我本無心求富貴，誰知富貴迫人來。”如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在“榮觀”之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。

然而，在老子當時所見聞中的各國諸侯君主們，當然都不能明白傳統文化中君道和臣道的這種原則。因此，他才有深深感嘆說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。”所謂“身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身涵養的重要，犯了不知自重的錯誤，不擇手段，只圖眼前獲取功利，不顧喪身失命的後果。因此，不但輕易失去了天下，同時也戕殺了自己，這就是觸犯“輕則失本，躁則失君”的大病。

ps：此文節選南懷瑾的《老子他說》，略有改動！