《論衡·命義篇》全文
（白話文譯本）
東漢 王充
墨家的學說，認為人死不由命決定；儒家的學說，認為人死有命來決定。說有命來決定的，聽見子夏說過“人的死與生是由命來決定，富與貴是在於上天安排”。說不由命決定的，聞悉歷陽城一夜沉淪而為湖泊；秦國大將白起活埋趙國降兵在長平地下，四十萬人同時死亡。春秋時期，潰敗的軍隊，死者只能用草遮蓋，屍體將以萬計。災荒之年，捱餓的人到處都是，瘟疫流行，千家死絕，如果一定要說有命，怎麼西邊秦國與東邊齊國人的命完全相同呢？講由命來決定的人說：“天下之大，人民之多，一個歷陽城，一個長平坑，同命的都死在裡面，這沒有什麼值得奇怪的。命當淹死，所以互相聚積在歷陽；命該壓死，因此相互堆積在長平。”像漢高祖開始起事，扶助其事業到豐、沛一帶的，後來許多是被封侯的人，未必這些老少男女都有貴命而且有貴相，傑出人物同時出現，往往都是這樣。歷陽城的男女都被淹沒了，長平坑中的老少同時被活埋了，萬數之中，一定有長命不該死的人，遇上時世衰敗，戰爭四起，就不能正常活完他的壽命。人命有長短，時世有盛衰，時世衰亂，人就容易得病死亡，這正是遭受災禍的證明。宋、衛、陳、鄭四國同一天一起遭火災，四國人民當中一定有祿命旺盛不該衰退的人，然而都跟著一齊受災禍，這真是國禍高於祿命。所以，國命勝過人命，壽命勝過祿命。
人有長壽短命的相，也有貧富貴賤的相，這些都能從身體面貌上表現出來。所以，壽命的長短全在於從天上承受的氣，骨相的善惡全可以從身體面貌上表現出來。命該夭折，雖有與眾不同的好操行，最終還是活不長；祿該貧賤，雖有好的本性，最終富貴還是不能如願。項羽快要死了，環顧周圍對他的隨從說：“我的失敗是命中註定的，並不是我指揮有錯誤。”這是實話，之所以真實，是因為項羽指揮打仗勝過於漢高祖，高祖的起事，是得到天命的。國家的命運決定於眾多的星宿。各星宿的兇吉，使得國家有禍有福；眾星宿的移動，使得人有盛有衰。人有兇吉，好像一年中作物有豐收和歉收。人有盛衰，東西有貴賤。一年之中，有的作物貴，有的作物賤；一生當中，有人失意，有人騰達。作物的貴賤，不在乎豐收與歉收；人的衰盛，不在乎賢能與愚蠢。子夏說“死生由命來決定，富貴在天安排”，而不說“死生在天安排，富貴由命來決定”，為什麼呢？人的生死，不是由天上星象來決定，而是由氣形成生命強弱所主宰。承受的氣形成堅強的生命，則氣濃厚而身體堅強，身體堅強則壽命長，長就不會夭折；承受的氣形成的生命軟弱，則氣稀薄而身體瘦弱，身體瘦弱則壽命短，短就會早死。所以子夏說，人的生死由命來決定，這個命就是性。至於形成富貴所承受的氣，就像形成生命所承受的氣一樣，是得到了各星宿散發的氣。眾星宿在天上，天上有富貴貧賤的星象。接受富貴星象的就富貴，接受貧賤星象的就貧賤，所以說是“在於天決定”。怎樣由天決定？天上有大小百官，有眾多星宿。天施放氣而各星宿也在散佈氣，天所施放的氣，其中也包括眾星宿散佈的氣。人承受氣而出生，懷氣而長大，承受尊貴的氣則人尊貴，承受卑賤的氣人卑賤。同屬尊貴有時官階還有高有低，同屬富裕有時財物也有多有少，這都是按眾星宿地位尊卑大小授給的緣故，所以天上有大小百官，有眾多星宿，地上就有形成萬民、五帝、三王的氣。天上有王梁，造父兩星座，人間也就有王梁，造父這樣的人，因是承受它們的氣，所以善於駕馭車馬。
經傳上說：“命有三種：一叫正命，二叫隨命，三叫遭命。”正命，是說本來給的就是好命，自然會得到富貴。生下來骨相就好，不需要良好操行來尋求福祐而富貴自然會到來，所以叫正命。隨命，是說要努力端正操行而富貴福祐才能得到，若放縱自己的情慾那麼貧賤災禍就會跟隨而來，所以叫隨命。遭命，是說做善事遭惡報，並非自己希望的結果，而是偶然碰上外來的事故，遭到貧賤與災禍，所以叫遭命。人得到生命，是在父母交合的時倏，那時已經註定了自己的吉凶。性與命不同，有的性善而命兇，有的性惡而命吉。操行品德的好壞，是性；遇到的禍福兇吉，是命。有的人操行良好而遭到災禍，這是性善而命兇；有的人操行惡劣卻得到福祐，這是性惡而命吉。性自然有善有惡，命自然有吉有兇。假使命吉的人，即使不做好事，未必得不到福祐；命兇的人，即使努力修養操行，也未必沒有災禍。孟子說：“追求富貴有一定門徑，能否得到由命來決定。”性善才能追求富貴，命善才能得到富貴。性善命兇，追求富貴是不能得到的。如果做壞事災禍就會隨之而到來，那麼蹠、莊蹺率眾橫行天下，聚集同黨數千人，到處打人奪物，宰殺民眾，沒有道義到極點，應當遭受災禍，但卻活到了正常壽命才死去。這樣，隨命的說法，怎麼能證實呢？遭命的人，自身做好事，卻由於外來的原因遭到災兇。像顏淵、伯牛這樣的人，為什麼會遭到災兇呢？顏淵、伯牛，是操行賢良的人，應該是隨命，福祐就當隨之而來，怎麼又遭到災兇？顏淵被研究學問弄得疲勞過度，而很快結束了自己生命；伯牛是老老實實呆在家裡而得了不治之症。到屈原，伍子胥這些人，竭盡忠心輔佐君王，盡了臣子的節操，而楚王卻放逐了屈原，吳王卻把伍子胥的屍體用鼎烹煮。操行賢良應當得到隨命的福祐，竟受到遭命的災禍，為什麼呢？說隨命就沒有遭命，說遭命就不會有隨命，那儒者的三命說法，究竟是根據什麼作出的呢？生命在生下來之後，一個人骨相體貌就能清楚地看出來。現在說命的吉凶是隨操行而到來，這樣命是在出生之後才有，而不是在最初承受氣時所具有。可見富貴貧賤都在最初承受氣的時候決定了，不在長大之後隨操行而到來。正命的人活到百歲死。隨命的人活到五十歲死。遭命的人最初承受氣的時候就遭到意外的兇禍，比如說，懷孕的時候碰到不祥之物，或者遇到打雷下雨這樣氣候的突然變化，以後長大了也會早死。這就是所說的三種命。
也有三種性：有正，有隨，有遭。正，就是稟承仁、義、禮、智，信的性；隨，就是順從，任憑父母的性；遭，就是遭受惡物的性。所以孕婦吃兔子肉，孩子生下來嘴唇是缺的。《月令》上說：“這個月——夏曆二月，要開始打雷，有同房行為不謹慎的，生下來的子女形體就會有缺陷，而且肯定要有大的災禍。”嗓啞、耳聾、腳跛，目盲，是因為氣碰上惡物，使胎兒受到損傷，所以受氣形成的性狂亂背理。羊舌似我剛生下來的時候，聲音像豺狼，長大之後性惡劣，遭受兇禍而死。在母體內時，遭受這種性的，與丹朱，商均是一類。性和命是最初承受氣時形成的，所以《禮記》上有胎教的各種禮法：婦女有身孕時，座席不在正中不坐，割下的肉不方正不吃，不純正的顏色眼睛不看，不正當的聲音耳朵不聽。等到孩子長大，安排個賢良的老師，教授君臣父子的道理。是賢良還是不肖都在母體內時形成。父母交合時，如果母親不謹慎，心中胡亂想邪惡的事，以後子女長大，狂妄背理行為惡劣，相貌難看。素女對黃帝陳述御女淫亂的行為，不只是損傷了父母的身體，而且還傷害了子女的性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命，決定人的貧富貴賤；祿，決定人的盛衰興廢。如命該富貴，又碰上正當祿命旺盛，就會長久安適而沒有危險。如命該貧賤，又遇上祿命衰微，那災禍於是就會到來，經常感到痛苦而沒有歡樂。遭，就是碰到意料不到的災禍，像成湯被夏桀囚禁在夏臺，文王被商紂囚禁在牖里。以聖明的德操，卻有被囚禁的災禍，真可稱為遭啊！災禍即使很嚴重，要是命好祿旺盛，災禍不會造成損害，所以稱作碰上的災禍。晏子遇到的情況，可以說太危險了，長劍直抵胸膛，戟架在頸子上，陷於生死存亡的境地，面對劍戟的鋒尖，處於死地而能活下來。可見命善祿盛，碰到災禍，是不會受到危害的。歷陽的城中，長平的坑中，其中肯定有命善祿盛的人，一夜之間同時被水淹，活埋而死，這是遇到滅頂的災禍，就是命善祿盛的人也無法能避免。比如像水火相互交替，水多可以勝過火，火大能夠勝過水。遇，就是遇上其君主重用他。即使有好命和旺盛的祿命，不遇上知己的君主，他就得不到體現。幸或不幸，是說碰巧得到好壞不同的結果。有罪能脫身，是幸；無罪被拘禁，是不幸。被捉拿拘禁不久，就蒙赦令得以出脫，這是命好，命祿旺盛，夭折的災禍不能傷害。偶，是說事奉君主能得到重用。用正道事奉君主，君主喜歡其意見，就重用這個人，這是偶；所作所為與君主的好惡不合，就被斥退貶謫，這是不偶。斥退貶謫不久，被上司召回任用，這是命好，命祿旺盛，不偶的禍害無法滯留。所以、遭、遇、幸、偶，有的與命祿一致；有的則與命祿相反。遭遇幸偶，由於命中註定於是就因此得以實現，這是與命善祿盛相一致的；遭遇碰上不幸和不偶，於是就因此失敗和受損，中途不能順利實現，由富貴轉為貧賤，這是與命善祿盛不相一致的情況。
因此人在世間，命有好有壞，祿有興盛之日也有衰微之時，再加上有遭、遇、幸、偶的遭遇，能得以從生到死始終保持自己善惡分明的操行，實現自己胸中抱負的，實在是太少了。