鐵爐大廟梁的傳說

在秦州區耤口鎮鐵爐坡雲臺觀對面有一座東南走向的山樑，鄉人呼曰大廟梁，此山是傲白山南支諸峰的餘脈，迤東止於吳家崖村西部，隔金河與河灘裡、劉家莊相望，峁梁下略東有一村子叫廟壩，與西三里許叫高廟山的村子處於同一條山脊線上，三地皆以“廟”冠名，且大廟位於三地的中心點上。

據鄉民代代相傳，“大廟”曾為古代神廟，香火旺盛之時，建築群落曾佔據整個山樑，屆時大廟可是鐵爐坡周邊人眾眼中的聖山 。廟壩之所以稱為“廟壩”，因為壩子原為香客聚集朝會的地方，每到廟會之日，四鄰八鄉香客湧聚而來，從壩子起，他們五步一鞠躬，十步一叩拜，直拜至山頂廟宇，因此，壩子也屬於廟的一部分。

大廟梁遠景

長者傳曰，古之風俗 ，凡有廟宇之處，需備一寺一觀，因而，大廟既有和尚，也有道士，是一個儒釋道三大教整合之地，廟內僧道各有去處，分域而居，互不干涉。不過，由於僧道人口眾多，他們除化緣、募捐香馬錢供寺觀開支之外，主要靠自給自足來維持廟內的一切度用，當時寺廟周圍土地皆歸廟觀所有，稱為尚書地，地裡五穀雜糧一應俱全，僧侶、道士除了修身誦經及每日功課之外，還參與農事，廟壩西側山地是廟觀種麻之處，至今仍稱麻地灣。

僧侶、道眾平時吃齋唸佛、為鄉里穰災祈福，遇上天災人禍，自發賑災救民，恩濟鄉里，廟中高僧皆受皇家敕封，與後世遁入空門之說有別。

當時，大廟四周綠樹成蔭，廟後泉水叮咚，僧眾朝誦晚歌，梵音繞樑。最為神奇的是廟前有兩棵高與天齊，濃蔭四蔽，虯枝上遏，相互糾葛的千年古槐，由於樹齡太過古老，誰也說不清它到底栽於何年何月，但兩樹樹齡相當，樹態相似，鄉親們稱之為姊妹樹，每有信士弟子造訪，必先於樹前焚香進裱，然後進廟朝聖，如此這般，以致於槐樹也有了靈氣，姊妹樹便成了十里八鄉的神樹。

不知何年何月，天下大亂，江山易主，新任皇帝發出昭文，勒令僧道還俗，嚴禁百姓求神問道，一時廟宇香火冷清，寺廟也無人問津。

一日夜晚，女媧娘娘託夢於鄉民，言說寺廟香火太過冷清，無以為度，且大難將至，她將徙居於吳獄山中暫避禍災，希望鄉人警惕腋夾扁擔之人。第二天鄉人互相傳語，所言夢境、偈語竟然相同，鄉人莫不稱奇，但苦思冥想，始終無法拆解“腋夾扁擔之人”究竟為何人，人們心中揣著心事，一晃幾個月就過去了，在當年夏天一個月朗星稀的夜晚，約莫三更時分，忽然天空電閃雷鳴，烏雲翻滾，大廟上空降下三個火球（有人說是燈籠），說來也蹊蹺，火球竟點燃了廟前姊妹樹，火借風勢，大火迅速蔓延開來，點燒了廟宇，周圍人眾迅速趕到了火災現場，但由於火勢太猛，民眾近前不得，就這樣，眼睜睜的看著大火燒了三天三夜，大廟化為一片灰燼，大火過後，鄉民始悟“腋夾扁擔之人”竟指“火”字，娘娘爺是讓人們謹防火災。

也有人說，鄉民的不敬，有悖天道，惹怒了上蒼，老天派雷神降下天火，收去了諸神道場。就這樣不知過了多少年，人們時常惦記著女媧娘娘的恩德，就另擇福地，在大廟對面，龍頭山山頂重塑仙眾金身，與土地爺合祭一處，共享一祠，形成了現今雲臺觀宏偉的規模，不過現今寺廟規格小於大廟，也沒有女媧娘娘塑像，自那時起，原先鐵爐坡湫至溝河的女媧娘娘的神湫俱已荒廢，大廟也變成了祖祖輩輩心中的念想。

雖然傳說總歸傳說，但我堅信，廟是存在過的，因為高廟山、大廟、廟壩等一系列文化元素是活生生的歷史標本，誰也抹殺不了它的存在。那次天降大火，應是雷擊姊妹樹而引起的一場自然火災，並非什麼雷神下凡。

據廟壩村民講述，2000年，鐵爐鄉未撤併之前，鄉政府在大廟梁修建電視轉播塔，曾於廟址附近挖出神像殘片及青磚灰瓦，神像殘片光豔照人，鮮豔奪目，青磚、灰瓦做工簡陋、粗燥，與家用磚瓦規格有別，仔細觀察，瓦片上瓦布經緯清晰可辨，布紋線條粗細不一。

廟壩風光

從磚瓦做工程度判別，製陶技術較為拙劣，歷史十分悠久。並且，當人們挖土挖至一米見方時，土中確有灰燼餘碳，由此可見，大廟傳說並非空穴來風，至於廟觀毀於何朝何代，由於未見具體物證，無從考辨。

不過，關於龍頭山一干眾神從大廟搬遷而來一說，我也持不同見解，因為從雲臺山有1800年樹齡的古柏、古槐來看，雲臺觀最遲建於東漢時期，此處應為古人立樹別社的社壇，雲臺山自東漢起就為社神（土地神）神祇，並且按雲臺觀現存其它神像出身來歷來看，他們都要遲於漢代。那麼，高廟、大廟、廟壩是否還有不為人知的秘密呢？

果不其然，在我查閱了相關資料後發現，原來大廟也稱太廟，是古人祭祀祖宗的地方。並且，古人對廟的規模大小有嚴格的限制，“天子七廟，卿五廟，大夫三廟，士一廟。”（見《禮記》）帝王的祖廟稱為太廟，大夫、士人的廟稱為家廟。漢代以後，廟逐漸與原始的神社（土地廟）混在一起，形成了現在眾人祭祀的道觀廟宇。然而，雲臺觀對面廟宇焉何稱為大廟呢？

清江沅《說文釋例》曰：“大者古之通‘太’，古只作‘大’，不作‘太’。”《漢字源流字典》曰“太，會意字。太與泰、大同源，是篆文泰（成人雙手捧水洗浴形）的簡化，是“大”的分化字。古文從大，下邊一點是水滴的省略。隸變後楷書寫作“態”，俗簡化作太，在“大”下加一點，是為了與“大”字相區別。”

太字的演變過程可以看出，太本義為大，太是大字的演變分化字，太字是隸變後的產物，產生時間當在漢代以後，從而可知，古代太廟也稱為大廟。《禮記·祭統》曰：“君致齊於外，夫人致齊於內，然後會於大廟。鄭玄注：大廟，始祖廟也。”《風俗通》記載，太廟原為古代皇帝的宗廟。

最早只是供奉皇帝先祖。後來功臣神位經皇帝批准也可以供奉於太廟之中。就鐵爐歷史而言，鐵爐周邊沒有立帝建國的記載，但多部天水方誌記載，春秋戰國時期，秦州區為邽戎棲息地、耤河上游隸屬冀縣，那麼，鐵爐坡處於冀縣、邽縣交叉點上，定為邽戎、冀戎、畎戎散居之地，加之鐵爐西通武山、南達西禮、北接甘谷，漢代也是西羌的群聚地，大廟或許為古代某位功臣的宗廟，或許為羌戎方國部落棲息繁衍的故土，所以建立太廟也有可能。

大廟西稱為高廟山，迤西有一村莊叫高廟村，就“廟”而言，高廟與大廟定有千絲萬縷的聯絡，經我多方查證，原來，高廟是古代高禖廟的簡稱。

高廟村遠景

遠至商周時期，人們在上巳節（三月三）當天有祭祀管理婚姻和生育之神――高禖的習俗，佳節一至，少男少女便齊聚水濱，談天說愛，摘偶求子，除災避邪，祈求生育，所以，上巳節相當於古代的求偶節、求育節。《說文解字》曰：“禖，祭也，從示，某聲。高，尊也。禖，祀也。吉馬先見之象也。”古人為了迎接這一際天盛會，常於郊外立樹而祭，故稱高禖，又稱郊禖，因此高禖廟多稱之為“高廟”或“娘娘廟”。

就此而論，大廟傳說中的姊妹樹應是立祭的產物，所祭之神定為女媧娘娘，這也與女媧託夢傳說相符，與高廟為娘娘廟記述吻合。不過今人對高禖祭祀之說持兩種觀點，一說高禖指人類的先祖，這種說法最早見東漢蔡邕的《月令章句》：“高禖，神名也。

高猶高也，煤猶媒也。吉事先見之象。謂人之先，所以祈子孫之祀也。”依此說，高禖廟也是古代帝王或大臣的先祖廟，這與前面所述大廟本義不謀而合，充分說明，大廟、高廟實為一廟，都是古代朝臣、方國的祖廟。這一資訊告訴我們，在漢代前後乃至以前，鐵爐坡有一割據勢力，或羌戎部落，或重權大臣曾在此立樹別社，立廟祭祖，因為只有這樣詮釋這種離奇的歷史現象，並且雲臺觀1800年前東漢古槐、古柏及太廟、高廟之史實才能自圓其說。

雲臺觀遠景

又有人認為，高禖即“郊禖”，是古人祭祀求子的場所，也稱“高腜”，清代段玉裁《說文解字注》：“腜，從肉某聲，婦始孕腜兆也。”聞一者認為：“古代各民族所祭祀的高禖之神是該民族的先妣。”《風俗通義》曰：“女媧禱祠神祈而為女媒，因置昏姻，行媒始行明矣。”也就是說，“高禖神”就是女媧娘娘，之所以高禖神成了女媧娘娘，主要是因為女媧別婚姻，立嫁娶，為繁衍華夏兒女立下了不朽功績，所以後世才尊她為大地之母，高禖之神，婚姻之神。

不過，隨著歷史的發展，以及道教、佛教的出現，人們的文化心態和文化追求發生了變化，在祈求子嗣觀念的導引下，眾多的送子神仙也應運而生。如流行於東南沿海金花夫人、慈航真人、月老，西北一帶的三宵娘娘等諸神也相繼出現，所以，女媧娘娘作為高禖之神漸漸淡出了人們的視線，不過，無論祭祀何路禖神，他們都與生育有關，統稱為送子娘娘，鐵爐坡乃至天水周邊都供奉三宵娘娘，且稱三宵娘娘廟宇為娘娘廟。

每年三月二十三宵娘娘華誕，十里八鄉婦女都會赴娘娘廟求子祈福，廟會當日，婦女們淨手焚香，手拈各色紙花，跪求於娘娘廟前，向娘娘傾訴心願，無子者，求娘娘降子降福，早生貴子，有孕者，祈求母子康健，家道平安。兒孫滿堂者，祈求娘娘普渡眾生，保佑閤家幸福安康。屆時婦女獻上紙花，將往生、裱紙化於神前，祈求子嗣從金斗及時轉生。至於婦女所獻紙花，俗稱搧花，“花”實指胎兒、嬰兒，獻花有祝願開花結果之意，白花指男孩，紅花指女孩，轉花是指女轉男。

也有把紅頭繩系在娘娘所抱小兒身上、小雞雞之上的，叫拴娃娃，娃娃多為泥做的，追根究底，這一習俗來源於女媧摶土造人，雖說此舉迷信色彩濃厚，但也是人們的一種念想，據說屢試不爽，頗多靈驗。

從雲臺觀流傳至今的求子習俗來看，高禖廟從大廟搬來之說也符合人們的認知規律，因為史書記載，東漢時期就出現了太廟與神廟合祭的風俗。不過也有一種可能，大廟最先祭祀女媧娘娘，曾為高禖廟，後又變為方國太廟，最後毀於天火，這應該是大廟、高廟、廟壩的前世今生。另外，姊妹樹相互糾結而生不也是伏羲兄妹造人的偶像嗎？

時光荏苒，大廟的傳說隨著年輪的飛轉已逾千年，時光只在在人們心中留下了記憶的碎片，要將這碎片剪輯整合還需要具體的物證加以支援，我想，只要有了那份誠意，時間是最好的良藥，屆時，大廟真像必大白於天下。

作者簡介：韓拜生，甘肅天水秦州人，教師。熱愛文學，尤喜對地方民俗、方言、地理、人文景觀的探索、研究。