“王道”與“仁政”，是儒家所主張的政治理念，“王道”就是聖王之道，是符合仁義準則的治國之道，而“仁政”，是將仁義作為基本的政治觀念治理國家，“仁政”是“王道”在政治措施上的具體實現，而“王道”是“仁政”的思想內涵。

這關係，感覺到了莊子“內聖外王”觀點的餘波威力。

“王道”的概念發端於孔子的仁的思想，孟子進行了明確闡述。孟子說：仁也者，人也；合而言之，道也。這句話言簡意賅，指出了仁與道的基本關係。孟子在謁見梁惠王的時候，具體地闡述了自己的“王道”理想：“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”

這麼長的文言，讀者你好像懂了，但是又蒙了一圈，對吧。

“王道”是孟子極力提倡的以仁義治天下的政治主張，可是在孟子所生活的時代，通行於世的卻是與“王道”截然相反的“霸道”。

好像現在米國，強買強賣，抬胳膊亮肌肉，感覺若有所悟……

“霸道”，也就是憑藉武力、刑法和權勢對外征伐和對內管理的政治思想，這是法家積極主張的施政理念。戰國中後期，各國政治是沿著“霸道”的方向前進的，《史記·孟子荀卿列傳》說：“當世之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合縱連橫，以攻伐為賢；而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”《史記·十二諸侯年表·序》還記載：“孔子明王道，幹七十餘君（此處誇張了），莫能用。”這都表明當時孔孟所主張的“王道”與“仁政”的理想是屢屢碰壁，不被當時的統治者採納。

小結：仁政不易，王道滄桑，霸道酸爽，天下之勢，利益平衡，終究都繞不過歲月的洪流，順勢而動，民心所向。