在漢語中，“我”是第一人稱代詞。在佛經漢譯過程中，這個人稱代詞被借用，有著不同的含義。如佛教三法印之一“諸法無我”中的“我”，並不是指自己，而是主宰、恆定、如一的意思。

法，在這裡是指萬物的構成，因一定因緣組成而成的外形和內在。不論是生命體還是非生命體，都可以用法來表示。例如一輛車在組裝之前，只是各部零件，不能稱之為車；組裝成型之後才有“車”這樣一個具體之相。但是組裝之後的車，使用年限到期，報廢之後，重新被拆散，回爐，各種材料分門別類歸到不同的種類之下，車又不存在了。

諸法無我，就是指萬物呈現出來的具體之相併非恆定不變。對生命體而言，就是生命續存期間也是時刻發生著變化。

“人不可以兩次踏入同一條河流”

，是人在時空中的變化，也是河流在時空中的移動。

禪宗有一個著名的公案，也是在說生命體時刻的變化：如果你還是你，

你童年的容顏去了哪裡？

所以在“諸法無我”中，我是指恆定不變。無我，就是沒有一個恆定不變的內在。除了變化之外，什麼都在變化；一切有為法，皆是虛妄。

另外有兩個含有“我”字的佛教術語：我見和我執。在這兩個詞當中，我字大體上是指自己這樣一個主體。我見也叫身見，是第六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）所起的認知。第六識是對前五識的彙總，從而認為有一個真是實在的我存在。通常來說，我見，是認知上的一種執著，屬於煩惱。

我執，是第七識末那識所起的作用。是指對萬物的一種執著。以“自我”為中心，對世間萬物按自己的想法進行種種識別、認知，也就是分別心的根源。

我執，也可以看作一個名詞而不是片語，意思就是“無明”。我執以內容分類，分為為人我執、法我執兩種；以緣起分類分為分別我執、俱生我執兩種。

既然諸法無我，萬事萬物的本性是空性，修行的目的就是在破“我見”、“我執”，那麼佛教核心思想中的輪迴主體又是什麼呢？

是第八識阿賴耶識。

第八識阿賴耶識，從通俗意義上講，就是我們所說的“心”。是八識中前七識的根本，所以又叫真心、法性、空性、如來藏等。阿賴耶識是宇宙萬法的本源，同時也是業報的總體，所以輪迴的主體不是“我”，而是第八識隨著因緣業報在不停輪迴。