大家好，我們的燁霖談歷史又來了，今天起我們一起來分享歷史知識，也許你可以得到意想不到的收穫哦。我們都知道，中國古代的人們，對於未知的事物，多抱有迷信的態度。人們都認為“天”是大地的主宰，並且相信“鬼神”的存在，認為天地間皆是由“神”來統治的。正因如此，在春秋時期，諸侯國之間舉行會盟的時候，都要設立神位，“以祭告之”，如《左傳》中所記載的“又渝此盟，明神殛之”；也曾提到範文子和子貢都說盟約是“明神以要之”；楚共王因為嫡配夫人無子，而要在寵子五人中選立一人時，遍訪名山大川，祈求：“請神擇於五人者，使主社稷”；鄭莊公攻打許國後仍讓許公奉其社稷，說著“天禍許國，鬼神實不逞於許君，而假手於我寡人……”；師曠對晉侯說，君主是“天生民而立之君，使司牧之”。

《東周列國·春秋篇》鄭莊公劇照由此可見，這些文獻中的事例，就是將“天”與“鬼神”人格化了，人們視其有人格意志，視其可以操縱和主宰著天地萬物，由此可見，在那個封建的時期，一般人的心中，對“天”與“鬼神”都是心存敬畏的。然而，子產對於“天地鬼神”，卻有不一樣的看法。《左傳》雲：“晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：「寡君之疾病，卜人曰：『實沈、臺駘為祟。』史莫之知，敢問此何神也？」”有一次晉侯生病，請人占卜，得出結論是“實沈”、“臺駘”兩物在作怪，當別人對此一無所知的時候，子產竟然能夠說出此二神的由來和原委，他的博學多聞讓晉侯佩服不已，並稱贊子產為“博物君子”。即便如此，子產也並不認為晉侯生病的原因就與這些山川星辰之神有關，反而直言無諱地指出晉侯的病因，乃在“四姬”。子產講得頭頭是道，連叔向也佩服不已、連連稱讚！

《春秋左氏傳》由此可見，子產的思想是相對開明的，他不僅沒有被迷信之事所束縛，又通曉人事，更能精準地判別事實。也正因如此，子產在鄭國發生大火時，能夠表現出臨危不亂。《左傳》雲：“鄭裨灶言於子產曰：「宋、衛、陳、鄭將同日火，若我用瓘斝玉瓚，鄭必不火。」子產弗與。”子產深知，此災禍實際上與用不用“瓘斝玉瓚”毫無關聯，雖然旁人會因為受到恐嚇而害怕，但是子產並不迷信。在他看來，人是無從瞭解“天道”的，哪怕“預言”偶爾能夠僥倖言中，那也並非是真理。因此，子產從不會讓恐懼和未知，來擾亂自己的思維。從以上的事例中可以看出，子產是個“無神論者”。但是，在昭公七年時，晉國趙景子（趙武之子）曾問子產：伯有死後會化為“鬼”嗎？當時子產的回答，是肯定的。可見子產對於“天道鬼神”的看法，是前後不一的，而這是很矛盾的現象。關於這一點，筆者要做出解釋——實際上在春秋時期，天道與鬼神，是有區別的。因為鬼神是先民留下來的信仰，尤其是祖先死後即成為鬼神，正因如此，在春秋時期，祭祀才成為一項十分重要的禮節。也就是說，子產信鬼神是基於禮制。所以，子產的天道思想，與鬼神思想是不能同一而論的。

《趙氏孤兒》趙武劇照就子產的天道思想來看，其不失是一位追求真理，而且思想開通的人，這也表現在他尊重民意這件事上——此事反映出他的民本思想。《左傳》雲：“鄭人遊於鄉校，以論執政。然明謂子產曰：「毀鄉校，何如？」子產曰：「何為？……其所善者，吾則行之。其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨……不如小決使道。不如吾聞而藥之也。」”子產明知道有鄭國人民批評他執政的所作所為，卻不以為意。人家勸他應該要摧毀鄉校，防堵人民隨意發表議論，而子產卻期期以為不可，反而表示應該給與人民充分的尊重，並且認為可以善用言論來作為自己施政的參考。子產這樣“以民為本”的思想和行為，正是與天道思想的“對照”——不以天為大，而以民為本。事實上，早在《尚書》之中，就有“民為邦本”、“民之所欲，天必從之”的說法。不可否認，當時確實已經有了如此先進的觀念，但實際上，施行了多少呢？

《東周列國·春秋篇》晉悼公劇照遺憾的是，我們普遍看到是——“天之所廢，誰能與之”、“天所廢也”、“天棄之矣”的思想；我們瞭解到的是——“禮不下庶人，刑不上大夫”的貴賤階級仍舊存在。正如《左傳》雲：“晉侯之弟揚幹，亂行於曲梁。魏絳戮其僕”。晉悼公的弟弟揚幹，在“雞澤會盟”的時候，在晉國軍隊成行列行進時，擾亂了軍行。當時的執法者——“司馬”魏絳並沒有處罰他，反而是殺了揚乾的“御者”，來頂替揚幹。可見在當時，雖然有民本思想，卻還是少有實際作為的。如此看來，子產的思想和行為，實在是難能可貴的。所以孔子聽了這件事，也不禁要大加讚揚：“以是觀之，人謂子產不仁，吾不信也。”喜歡的小朋友一定要多多說說自己的意見，我們一起來討論，分享自己的觀點，說的不對的也要指出來