不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

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文|

荀子,作為儒家的代表人物之一,其許多觀點十分犀利,有些還頗具現實主義,同時,因為其觀點與儒家先賢孔孟觀點在一些地方有較大的分歧,荀子在後世也是備受爭議,甚至曾有一段時間不太受後世崇尚孔孟的儒家學追隨者的認可,這也便是後話了。

這裡來說說分歧。分歧在哪裡呢?

除了比較明顯的孟子主張性善,荀子主張性惡以外,孟子、孔子的觀點裡都有不同程度的肯定“

意志之天對人命運的控制作用”,而荀子雖有些許言論有肯定意志之天的些許意味,但是他對放棄主觀努力等待所自然“恩賜”的這種行為嗤之以鼻。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

在荀子的眼裡,

“天道有常,不為堯存,不為桀亡

”,

天有天的發展規律,人有人的發展規律,人的命運不是天定,人可以透過主觀努力,改變自己的命運,

被動等待所謂

“自然恩賜”而不做任何努力,這才是不符合萬物本性的思維。

也就是說,荀子指明

“天道有常

”,

對傳統的

“君權天授”、“天定人事”等觀點進行了激烈的批判,建立了他的唯物主義自然觀。

而荀子的唯物主義自然觀中,確實有許多超前的觀點,比如他提倡人們應該去主動了解自然規律,並且加以運用,這種思想就當時那個時代來說,是顏小二傾羨的了不得的遠見。

1、孔孟之“生死有命,富貴在天”

關於天命,孔子曾與自己的學生子夏談論過人貧富貴賤,他指出

“生死有命,富貴在天”,表明富貴、貧賤由“天”決定,生死、禍福,則由命決定。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

而孟子也曾為了佐證自己的性善論,指出人要發揮自己的主觀能動性,進行自我反省,繼而自我提高,迴歸

“純良”本質。

孟子的觀點初一看確實沒毛病,但後面孟子接著說了,人可以客觀地認識自己的行為、理性地反省自己的錯誤,繼而進一步精進,人這種理性自省的能力是“天”賦予的。他指出

“莫非命也,順受其命”,表明人的主觀努力,包括理性自我檢討、自我糾正等等,都是為了讓自己不去違背天命,繼而得到一個“恰如其分”的歸宿。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

也就是說,繞了一個圈子,孟子的觀點中的“主觀努力”,以及人擁有主觀努力的能力,也是“天”賦予的,孟子的所謂“主觀努力”,最終還是回到對天命的

“圓滿”上來。

由此,我們綜合來看可知,孔孟對於

“天命”的看法,有濃郁唯心意味

2、

荀子自然觀對孔孟思想中對天命之

“唯心主義”的批判

在荀子的思想觀點中,他明顯不認可所謂

天命

,他更強調人應該去主觀努力,

頗有

“人定勝天”的風采。

荀子透過對自然界的觀察,發現自然界有自然界的發展規律,人類社會有人類社會的發展規律。人要注意區分自然現象與人世變化之間的區別,不能把二者用

“神秘”聯絡起來,畢竟二者發展都有各自的規律,某種程度上,不是誰絕對駕馭、絕對操控誰一說,於此,荀子提出,我們要做到“明於天人之分”。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

為了使自己的觀點更有說服力,荀子還進一步

指明

天不

為人之

惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠也輟廣

,這是荀子在說,

不會因為人們怕冷而廢除冬季,地不會因為人們無法戰勝長途跋涉而縮小面積。

荀子的比喻很形象,他突出了

天道無情

的事實,並以此對孔孟

生死有命,富貴在天

進行激烈批判。

而後他又犀利指出,人世中的吉凶與社會發展的昌盛或混亂,和

“天”沒關係,這取決於維繫自己小家的人、或者說維繫“天下一家”的大人物。“大家”和“小家”是不是清明,與這個“家”中的人是不是能採取合理的措施有關。這種措施,可以是小家的“生存之道”,也可是天下一家的治國之法。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

於此,我們可以很明顯感覺到,從荀子看待

“天”的自然觀上看,他更趨於認為人世旦夕禍福,主要緣起於人的主觀行為,亦主要緣滅於此。人的主觀努力,才是決定個人命運的主要因素。

3、

坐待其成,不如巧妙運用

說了這麼多,荀子之

“天道有常,不為堯存,不為桀亡”

其實更多是在闡明其

“制天道而用之”的觀點,他犀利指出,與其把天(自然)想象成神秘可以制衡萬物的存在,不如試著把握其規律,根據其規律來利用它。

也就是說,荀子對於“天”或者說“自然”,甚至說我們自己的“命運”,他更主張人們與其被動等待“恩賜”,不如主動“出擊”,主動去探索、去把握,最後去對症下藥,去治理。

不服“天命”的荀子:與其坐待其成,不如瞭解它,然後巧妙運用它

荀子這種拒絕

“坐待其成”,強調主動行動並“巧妙運動”的觀點,在顏小二看來,對今人亦有十分重大的啟發,各位可體會一下。

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