要論古代對女性迫害最為嚴重的惡習，“纏足”絕對算是其中之一，如果有年齡稍大一些的朋友，想必也曾見過家中長輩纏足後的“小腳”，我曾親眼見過祖母的腳，那情形簡直堪稱恐怖。追本溯源，“纏足”這種惡習大致出現於北宋中後期，後經南宋、元朝發展，至明清兩朝達到巔峰，直到近現代才被徹底廢除。那麼，這種“惡習”又是如何出現，何以流傳千年的呢？

“纏足”源於特殊的審美，後經宮廷向民間流行

關於“纏足”誕生的時間，目前有多種說法，例如神話說、隋朝說、五代說等，但根據高洪興《纏足史》考證眾多史料證明，“纏足”應該源於北宋中後期。雖然宋朝以前也有人喜愛小腳，但大量史料證據證明，宋朝以前的女子是不纏足的。

在古人的審美觀念中，女子之美就是要體現出其“陰柔”之面，即嬌小、柔弱、嫻靜、柔和之類，除櫻桃小口、瓜子臉、楊柳細腰之外，小腳也不例外，例如東漢民歌《孔雀東南飛》中的“纖纖作細步，精妙世無雙”。不過，

宋朝以前大家雖然喜歡小腳，卻並非此後因“纏足”而刻意製造的小腳，而是那種天然的小巧之美

。

目前關於“纏足”最早的詩詞記載，乃是蘇軾於宋英宗熙寧六年（1073年）所做的《菩薩蠻·詠足》，“塗香莫惜蓮承步。長愁羅襪凌波去。只見舞迴風。都無行處蹤。偷穿宮樣穩。並立雙趺困。纖妙說應難。須從掌上看”。而北宋後期的秦少游也有“腳上鞋兒四寸羅”的詞句。

另外一個側面證明，便是《輟耕錄》有載“（纏足在）熙寧、元豐之間，為之者猶少”。從這段記載來看，在

熙寧（1068年至1077年）和元豐（1078年至1085年）年間，“纏足”尚未大規模流行，“纏足”風氣顯然是剛剛興起

。

北宋時期，“纏足”最初只在皇宮和貴族之間流行，普通百姓家女子由於同樣需要從事勞動，因而並不纏足。例如根據《鶴林玉露》中有“柔福帝姬至，以足大疑之。顰蹙曰：金人驅迫，跣行萬里，豈復故態。上為惻然”的記載。“靖康之變”後，柔福公主曾被擄往北方，數年後的南宋建炎四年（1130年），卻突然又冒出一個柔福公主，自稱是從金國逃回來的，雖然其能夠回答上來諸多宮中密事，但由於其生有一雙天足而被人懷疑不是公主，她便解釋說自己在金人脅迫下步行萬里，這才導致腳恢復了原狀。

由此可見，即使到了南宋初期，“裹腳”惡習仍未在民間流行，而皇室公主卻是“裹腳”的。對此，《宋史·五行志》中的“理宗朝，宮人束腳纖直”、《菩薩蠻·詠足》中蘇軾將小腳稱為“宮樣”和曹元寵在詩詞中稱為“官樣兒”，都說明“裹腳”是從宮中開始逐漸流向民間的。

南宋以後理學大行其道，“纏足”惡習隨之開始流行

北宋以前，社會風氣整體較為開放，雖重男輕女思想始終存在，但對於女性的束縛其實並不嚴重，最典型的就是改嫁現象的存在，直到南宋以後隨著理學開始大行其道，對於女性的思想和生理束縛這才開始愈加嚴重。

北宋末年，“靖康之難”爆發之後，包括北宋宗族女子在內的大量漢人女子慘遭蹂躪，然而這非但沒能激起社會各階層的鬥志，反而引起了社會各階層對於女子貞潔的重視，進而便被融入理學之中，成為了對女性的束縛，也正是從南宋時期開始，婦女的心理和生理都開始受到極大的限制。

與此前因審美而“纏足”不同，此時的“纏足”則是為了限制女子行動，是為了將女性束縛在家中，以便讓其“大門不出，二門不邁”，從而將女子禁錮在一定範圍之內，避免輕易拋頭露面。正是由於性質的變化，隨著理學被廣泛接受，“裹腳”習俗也開始迅速得以傳播。例如《女教篇》便規定“（女子）勿出中門，勿窺穴隙，勿越牆垣”，又如《女兒經》中所說“為什事，裹了足？不因好看如弓曲；恐她輕走出房門，千纏萬裹來拘束”。

從北宋末期、南宋初期開始，裹腳習俗便已經開始由宮廷走向民間，例如滅掉北宋的金國，便在同宋軍作戰的時候以獲取纏足女子為樂，《燼餘錄》對此有載“金兀朮略（掠）蘇……婦女三十以上及三十以下未裹足與已生產者，盡戮無遺”，唯獨留下年輕未育的纏足女子。

到了元朝時期，蒙古貴族雖然不纏足，但出於統治需要，還是對這一惡俗持讚賞和支援態度。與此同時，由於蒙古人對漢人的蹂躪，民間對於理學開始廣泛接受，這使得理學思想迅速影響普世價值觀，於是“纏足”自然也隨之廣為流傳，到元朝末年甚至形成了以不纏足為恥的觀念。

明朝時期，婦女纏足之風已開始盛行，纏足甚至成為了社會地位、貴賤等級的標誌，朱元璋為了懲罰張士誠舊部，便將其舊部全部編為丐戶，並下令“男不許讀書，女不許裹足”，像皇后“馬大腳”那樣的反而成了另類。

到了清初，朝廷雖一度下令禁止民間“纏足”，但因該習俗已經深入人心，並未取得效果，最終只得作罷。而從乾隆時期開始，原本在南方不太流行的纏足也開始流行了起來，甚至連西北、西南的一些少數民族也染上了纏足習俗。

直到清末道光年間，朝廷才在西方思想湧入的情況下，再度開展“天足運動”，並於光緒二十八年（1902年）開始勸誡“纏足”，此後民國和新中國成立之後，國家一直致力於消滅“纏足”惡習，如此該惡習才逐漸退出歷史舞臺。