孟子是戰國時期儒家學派最重要的代表人物之一，被後世尊稱為“亞聖”。雖然他的思想是我國國學文化在前秦時期不容忽視的瑰寶，但卻鮮少有人通讀《孟子》一書，就連著名歷史學家司馬遷在讀《孟子》時，都常常

“廢書而嘆”

。

原因是這本書每一篇的篇幅太長，編排的順序上也不太合理。

第一章《孟子-梁惠王》篇的第一句就是梁惠王問孟子：“叟，不遠千里而來，亦將有利於吾國乎？”（老先生，不遠千里而來，你對我的國家有什麼好處嗎？）一開篇就大談“利益”、“好處”，真的很難讓人有興趣繼續讀下去。

再有甚者，通略翻看完整本書，大部分都是國君與孟子的對話，而且普遍的情況是國君問一句，孟子答一段；國君問兩句，孟子說好幾頁。所以孟子給人的印象也十分“囉嗦”，像一位喋喋不休的老人，讓人“避之不及”。

因此很多人在開啟《孟子》第一頁時，就已經打了退堂鼓。更糟糕的是，有些人斷章取義，曲解了孟子思想的原意，造成千古遺憾，這一點不得不讓人惋惜。

但孟子真是一位這麼不討喜的人嗎？如果是，他的思想又怎會流傳至今，被尊稱為“亞聖”呢？

其實孟子是一位相當有智慧的人，在與國君交談時，他不卑不亢，妙語連珠。更是善於使用比喻，常常把國君和一些權貴辯得啞口無言，“顧左右而言他。”（《孟子·梁惠王下》）

他的思想不僅將孔子的理論詮釋得更加清晰，還注入很多自己的觀點，使儒家思想理論更完善，傳播範圍更廣。所以孟子對我國古代文化的貢獻，絕不容小覷。

本文總結了《孟子》一書中最重要的三種辯證關係，被稱為“三辨之學”。也是孟子思想的縮影，可以幫助大家更好的瞭解孟子，瞭解他的思想體系。

第一，人禽之辨

人與禽獸的區別。

孟子說：“人之所以異於禽獸者，幾希。”君子儲存了那一點點，百姓去掉了那一點點。那麼，人與禽獸相差的那一點點區別是什麼呢？

就是真誠。

如此說來，是不是孟子認為老百姓就沒有希望了呢？儒家所謂的“君子”與“小人”都是值得動態的觀念。小人可以努力提升修養成為君子；君子也有可能放棄志向墮落成為小人。所以只要每個人敢於面對自己真誠的內心，就能擁有向善的力量，完全可以儲存人性的價值，成為君子。

第二，義利之辨

道義與利益的區別。

孔子說過“見利思義”，意思是看到利益就要考慮該不該得。所以“義”與“利”並不見得完全對立，如果是合乎道義的正當利益，孔子、孟子絕不反對。因此，孟子對與利益的分辨重點在於，為了道義可不可以犧牲利益。當利與義二者不可兼得時，我願不願意為了義而放棄利益。

義是由內而發的自我要求，而利是外在的收穫。收穫時可多可少，相對的。並不是收穫越多就越圓滿，反而從外而來的也極容易失去。但由內而發的品質，只要自己真誠的面對就能牢牢把握住。

第三，王霸之辯

王道與稱霸的區別。

王道是指周文王、周武王等明君的治國理念；而崇尚武力奪取政權，例如齊桓、晉文公等春秋霸主，透過各國之間互相爭戰而得到天下的方式，就稱為霸道。所以在孟子看來，諸侯爭霸再風光一時，也不過是“以順為正，妾婦之道也。”（《孟子·滕文公下》）

儒家主張的是“仁政”思想，也就是王道。要求執政者以德服人才能使天下得到真正的長治久安。讓老百姓都能走上人生正道。因此孟子才說，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之正道。”（《孟子·滕文公下》）