《史記》說：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”

人到中年，每個人都在負重前行。喚醒一個人的，是利；讓人睡不著的，還是利。

愚者在利中，迷失自己；智者在利中，成就自己。

利是傷人的劍，也是渡人的船，一面照見自己，一面照見人生。

庸者唯利

春秋時期，政治家范蠡的二兒子因為殺人，被楚國囚禁。

范蠡想保住二兒子的性命，便將一車黃金交給長子，叮囑他一定要送給楚國的莊生。

莊生收下黃金，便去面見楚王，“近來觀星，發現天象對楚國不利，現在應推行仁政。”楚王聽莊生如此說，便決定大赦天下。

范蠡的長子聽聞了這個訊息，心想：“既然楚王要大赦天下，我又何必把黃金送予他人？”於是他找到莊生，取走了黃金。

莊生認為此人唯利是圖，過河拆橋，便再次面見楚王，“城中百姓紛紛議論，大王大赦天下，並不是為了推行仁政，而是想釋放富商范蠡的兒子。”

楚王聽後十分生氣，“我堂堂君王，怎會因為一個富商而大赦天下？”於是下令殺掉了范蠡的次子，第二天再大赦天下。

《菜根譚》裡說：“飢則附，飽則沴，燠則趨，寒則棄。”

利是一杆秤，能掂量出人心的厚薄，人情的冷暖。

平庸的人，有利可圖時，便巴結奉承；無利可用時，即翻臉無情。

在他們眼中，事情不分黑白，人心不分善惡，唯有利益才是衡量一切的標準。

愚者貪利

從前，有個人見到一家鞋店的鞋子全都免費，便心花怒放地挑了一雙標價500元的鞋子。

老闆瞧見後，告訴他：“只要你三天不說話，這雙鞋就免費送給你。”

他樂呵呵地穿著鞋子回到家，不管妻子問什麼，他就是不開口說話。

妻子以為他生病了，找了好幾個大夫，都無濟於事。

第三天，鞋店老闆自稱有祖傳秘方，可治疑難雜症，被妻子請到了家裡。

老闆見到他，低聲說：“三天已到，你可以開口說話了。”

他開心地告訴妻子：“我三天沒說話，賺了500元！”

妻子不解地問：“什麼500元？剛剛那個醫生收了我1000元診金，說可以治好你的病，果真不假。”

《管子》中說：“高飛之鳥，死於貪食；深潭之魚，死於香餌。”

生而為人，逐利是天性，但貪利是選擇。

要知道，利字旁邊一把刀，稍有不慎，便會成為利益的奴僕，沒了底線，丟了本心，自食其果。

真正聰明的人，明白君子愛財，取之有道。

智者取利

春秋時期，齊桓公當政之初，齊國國力衰弱，魯梁兩國對齊國虎視眈眈。

丞相管仲向齊桓公獻計，要求齊國上下都穿綈料的衣服，因為魯梁的國民擅長織作綈料。

此後，齊國便開始從魯梁兩國高價大量買入綈料。

魯梁的百姓看到有利可圖，便荒廢了農業，大量織綈。

齊國一面繼續購買綈料，一面大力發展農業，囤積糧食。

待時機成熟後，齊國突然下令，要求百姓改穿帛料衣服，且宣佈不再與魯梁兩國通商。

十個月後，魯梁兩國的糧食供不應求，百姓們飢腸轆轆，而此時再去耕種，時間已經來不及了。

齊國見勢，便以每石上千錢的價格賣出糧食，而國內每石只需十錢。

三年後，魯梁兩國國力虧空，不得不臣服於齊國。

孫子曰：“以利動之，以卒待之。”

智者取利，卻不困於利。

他們能透過利益，看到背後隱藏的利害關係，從而趨利避害，成就自己。

而愚者為表象所迷，滿足於利益帶來的好處，最終付出慘痛的代價。

說到底，利益終究是身外之物，唯有看輕它，才能看清它，然後為己所用。

達者讓利

曾國藩年輕時以為，用道義就能留住人心，結果最開始投奔他的人，都轉投到胡林翼的麾下。

曾國藩不解，便去詢問幕僚趙烈文，趙烈文說：“人皆有私，不能官，不得財，不走何待？”

曾國藩恍然大悟，此後便削減自己的開支，厚待下屬。

當時，普通士兵一個月五兩銀子的俸祿，是朝廷正規軍的三倍；中級軍官一年的俸祿接近一千八百兩，相當於正規軍高階軍官的水平。

不僅如此，他還常常把戰功讓給將士們，給他們加官晉爵。

之後每次招兵，招一千來一萬，許多高階將領都轉投到他的軍隊。

得益於此，曾國藩的湘軍戰鬥力大增，多次替朝廷平定叛亂，立下赫赫戰功，終成為清末第一名臣。

《禮記》中說：“財聚則民散，財散則民聚。”

世間萬物，有舍才有得，利益尤其如此。

總想把利益攥在自己手裡，看似佔了便宜，實則失了人心。

真正有格局的人，明白成己先成人，達己先達人。

唯有一顆“兼濟天下”的心，才能獲得真正的成功。