孟子說：“勞心者治人，勞力者治於人，治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也”。這話乍一聽似乎有點繞腦，細品又覺得是那麼回事。直譯就是腦力勞動的人領導別人，幹體力活的被人領導，被人領導的又養活別人，領導人的人又靠別人養活。直白地說就是統治與被統治的關係。

反觀社會階層及我們周圍人的生活層次看大致也是這麼個情況。“天下之通義也”連亞聖孟子都認為這是人人盡知的道理，或者說，從人類脫離矇昧以後的社會實踐來看，所謂文明的社會似乎都有上下等級差別，而且好像只有如此方能進行管理、和平共處一樣，當然我們姑且稱之為和諧。說到這裡就不得不說繼孔孟之後儒家另一位大師級的人物——荀子 ，荀卿曰：“少事長，賤事貴，不肖事賢，乃天下之通義也”。從荀子的話語中能讀出其觀點和孟子有異曲同工之妙，可謂殊途同歸；小侍老，貧賤侍富貴，無能的侍奉有能的，依然有等級之差，卑下與尊貴之別。用荀子的話說這就是社會的“維齊非齊”現象。

“維齊非齊”現象，我們是否可以這樣理解，是一種不平等制度下的平等或者說以平等的方式達到不平等；舉個例子，這很容易讓我們想到上輩人的吃大鍋飯情景，聰明的和愚笨的拴在一起，能幹的和偷懶的放在一處，很明顯這種平均主義思想不能持久，道理很簡單，聰明人不樂意唄！這種帶有絕對平均主義色彩思想的，在先秦諸子學派中據說主要有那麼兩家，農家和墨家。農家主張自食其力，不管庶民還是君王，要自力更生，這怎麼可能？有點烏托邦的味道。墨家也是反對上層集團的任何特權，主張“非樂”與“節用”。但我們知道他們的出發點是限制特權，但在社會中是極不現實的。

綜上所述，無論孟子或是荀子，大概思想是允許部分人先富起來的，在社會上能起到帶頭作用。換句話說，荀子的這種“維齊非齊”的倫理，其實我們現在也在沿用，那就是給社會底層的人提供一條可以透過接受教育、提高自身素質來改變社會地位的途徑。有言為證，荀子在《王制》篇中說：“雖王公士大夫之子孫也。不能屬於禮義，則歸之庶人；雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬禮義，則歸之卿相士大夫”。說通俗點，等級是可以變動的。

說到社會的階層，我想到一個學者的話，他說判斷一個人在社會中屬於什麼等級，大致有三個指標： 權力、財富和聲望。而且這三個指標在一定的社會環境下又是可以互相轉換的。有的有權力不一定有財富，有財富的未必有權，或者說二者兼有又缺少了聲望，而有聲望的又沒權、沒錢。前面我們說了，它們有時是可以轉化的。因此上說，荀子的“維齊非齊”現象恰恰代表了社會高度文明象徵，不單單過去有，隨著社會的日益進步，它會一直存在。

總結一下，儘管如此，人還是要努力的去活出自己不是？

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