儒家看不起秦國，大約是從荀子入秦求官，而被秦昭襄王拒絕之後才開始的，因為之前，他們對秦國都是心嚮往之的。

孔子雖然雖然沒有明說，但孟子的確是打算到秦國去的，《孟子·告子下》當中就記載了這麼一個故事，那年秦楚交戰，孟子打算到秦國走走，路上遇到同道中人宋桎，孟子就問了，你打算怎麼遊說秦國呢，估計宋桎也犯了糊塗，居然一點兒也不知道同行是冤家的道理，當下就老老實實的對孟子說了：秦人好利，我打算以利來勸說。

孟子很不滿，直接就斥責他說：秦人本來就好利，你再以利勸說，那天下還能長久嗎，依我看，不如說之以仁。

後來結果怎麼樣，雖然沒人知道，但估計也不怎麼光彩，否則，他們還不大書特書，然而，不管怎麼說，孟子連到秦國的說辭都想好了，哪能是一拍腦袋臨時做出的決定嗎。

再有個百多年後，同為儒家聖人的荀子就聽了孟子的話，到秦國說之以仁，打算靠著仁術在秦國實現自己的願望。

然而，理想很豐滿，現實很骨感啊，秦昭襄王明明白白的拒絕了，不但拒絕，還斥責他說：儒者無益於人之國。

認為他的仁是沒什麼大用的學說，就這麼兜頭一盆涼水，把一門心思想在秦國建功立業的荀子打發回去了，荀子冤嗎，冤，事實上，他並不是一個純粹的儒家，思想裡面還包含著一點兒法，不然的話，能教出韓非子、李斯這樣的高徒嗎，但，誰讓他說之以仁呢。

純粹是沒半點臉色，完全不曉得看人下菜碟，根據實際情況決定自己的方略，從秦國出來之後，荀子就說了，且還是感慨的說：粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。

秦國沒有仁，沒有儒家的仁，所以，他的國運大概不能長久吧，結果大家都知道，荀子蒙對了。

因為對了的緣故，後人就將他的這句話奉為經典，以後就拿這句話來批評秦國，事實上，他們真沒說錯，說秦國沒仁 ，還真有點依據，然而這依據是怎麼產生的呢。

要回答這個問題，就不得不提躥回春秋時期，提一提商鞅變法。

前356年開始的商鞅變法，廢井田、重農桑、獎軍功都不用多說，這都是大的方面，那麼，具體一點呢，所謂廢井田等都是以什麼為依據的。

簡單點來講，析戶，原因據說是因為《商君書》當中提到的：秦戎狄之教，父子無別，同室而居。

商鞅變法

秦還保留戎狄的風俗，老大的歲數，父子兄弟還住在一個房子裡。有人說了，父子兄弟都是男人，住在一個房子裡又能怎地。小的時候自然沒什麼問題，成人之後，娶了媳婦呢？

成了很明顯的男女混居，由此帶來的一系列的社會問題，都是很讓人頭疼。

這種說法當然有點道理，但，上古，賦稅按戶來收取，從這個層面講，商鞅析戶，令民父子，兄弟同室息者為禁或者民有二男以上不分異者，倍其賦，以各種強制的手段析戶，將大家庭分成若干個小家，難道僅僅是為了改善社會風氣嗎，其中的用意，自然是不言而喻的。

這樣分開以後，戶數增加，賦稅自然隨之增加，可帶來的問題是，大家庭分開後，經濟獨立核算，就跟現在一樣，兄弟父母從原本一個鍋裡吃飯，變成各吃各的，各過各的小日子，淳樸的民風就開始“重利”，重到什麼程度，呂不韋《呂氏春秋·離俗覽》當中總結了八個字：弟兄相獄，親戚相忍。

親戚不像親戚，兄弟不像兄弟，更有甚者，《睡虎地秦墓竹簡》當中說的很明白：借父優鋤，慮有德色；母取箕帚，立而穢語。

兒子不但不幫父母幹活，對父母的態度還很惡劣，把自己的耙子、鋤頭借給父親使用，就像做了什麼大好事似的，臉上露出施恩的眼色，母親借用一下兒媳的簸箕、掃帚，兒媳就要問三問四，言語之間很不客氣。

關係就能生疏到這個地步。

那麼，儒家所謂的仁是什麼意思？《禮記·禮義》當中說的非常清楚：父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。

從這個層面講，秦國的確是沒有仁的，不過話說回來，他們面臨的小情況，等是商鞅變法帶來的副作用，可，呂不韋什麼人，秦國國相，你自己個兒都把商鞅變法後，秦國沒仁的情況說那麼嚴重，儒家，被秦國一而再，再而三羞辱的儒家，還跟你客氣什麼，自然就拿呂不韋的那八個字，以及自己的一些見聞，當作批評秦國的主要依據了。

但，話說回來，這種副作用只是秦國有嗎，說實話，自大家庭分成小家庭後，幾千年來，這個副作用就從沒斷過，不過或輕或重而已，所以，將秦國的短命歸結為沒仁，可能有點以偏概全了。

參考文獻：《孟子》、《商君書》、《睡虎地秦墓竹簡》、《中國家庭史》等