《周易·上經》

《周易》是我國三千多年前的一部古典哲學實用著作，內容博大精深、神妙玄奧，集中代表了我國古代的哲學思想，是我國辯證法思想的最早起源，也是具有世界影響的一部古代典籍。現存的《周易》十卷，包括《周易》和《易傳》兩個部分。

◎乾卦第一

卦辭

乾。元亨，利貞

卦義

此卦有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物，而得元始，亨通、和諧，貞正堅固。

爻辭

初九：潛龍勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵。無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。

爻義

“初九”處乾之始，位卑力微，須養精蓄銳，待機而行，萬萬不可盲目行動。

“九二”居中在地（二在下才中為地道），陽剛漸增，頭角初露，已邁開前進

的步伐，有利於出現有道德有作為的人。

“九三”是由多重陽剛疊成的，居位不中，上不達於高天（九五），下不立於

地面（九二），所以要不斷健強振作，隨時保持高度警惕。這樣，即使面臨危險也

可免遭禍害。

“九四”是多重陽剛疊成的，不中不正，上不在天（九五），下不在地（九二），

中不在人（九三），但在上卦之初，如龍剛從深淵躍出，遇事要審時度勢，待機奮

進。這樣就能沒有禍害。

“九五，陽剛中正，是本卦卦主。如巨龍高飛在天上，體現陽氣至盛至美的

情狀，如聖人有龍德，德備天下，為萬物所瞻視。

“上九”居六陽之巔，陽極生陰（物極必反）。所以巨龍高飛窮極，勢必遭受

挫折，以致後悔。要懂得進與退、存與亡、得與失的規律。

“用九”出現一群巨龍，都不以首領自居，吉祥。人需謙虛謹慎，越是剛健，

越是有地位、越要不為人先。

彖辭傳

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

雲行雨施，品物流形。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

首出庶物，萬國咸寧。

【釋義】

在講解經文之前先談一談《周易》的《十翼》。此處的“彖日”並非《周易》的經文部分，而是傳為孔子所作的《十翼》之一，即《彖辭傳》。

彖辭原指《周易》中的卦辭與爻辭。相傳為孔子所作的《十翼》中解說經文的文字，也稱《十傳》，總稱《易傳》，其包括《彖辭傳·上》、《彖辭傳·下》、《象傳·上》、《象傳·下》、《文言》、《繫辭傳·上》、《繫辭傳·下》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共十篇。

不過這些並非孔子所作，這些文字應為周公時期的作品，並且並非只有十篇。孔子對這些文獻進行整理，然後口述給弟子。後來（應該是戰國末期），孔子的弟子對這些內容進行整理，將其歸類為十篇。至此才有文字的《十翼》問世。後來人們將《十翼》與《周易》編在一起，統稱“易十二篇”。

為了人們更方便地理解《周易》經文，人們後來又把《十翼》中的《彖辭傳》、《象傳》分別列入《周易》卦辭、爻辭的後面，將《文言》列在乾坤兩卦的後面。這便是古代最常見的《周易》版本的排列樣式。而《十翼》的內容，由於並非出自一人之手，其中即有周公的觀點，也有蜩點，還有後來孔子和其弟子（即寫成文字者）的觀點，所以其內容龐雜，甚至有相互矛盾的地方。因此，我們在閱讀《十翼》時，要有所鑑別。由於《十翼》對理解經文還是有一定幫助的，所以一直成為《周易》的一部分。

本書亦採用古代常用的排列順序，在乾卦中按照卦名、卦畫、卦辭、爻辭、彖辭傳、象辭傳、文言的順序排列。以後各卦，則將彖辭傳列入卦辭之下，將象辭傳列入卦辭及爻辭之下。

下面言歸正傳，開始講一講彖辭的意思。把上面的一段古文翻譯成現代文便是：多麼偉大啊，陽氣的始生！萬物因它而生，乃至天體也被它控制著（即天氣因陽生而轉暖）。它使天空布雲施雨，（在雨水的滋潤下）萬物開始了生長，在大地上顯露出了本來的形象；太陽反覆執行，使六個時辰處於美好的白天；乾卦的六爻，控制著天體的寒來暑往。天體的執行規律，賦予萬物不同的性質和壽命，經常保持陰陽的均衡和合，才是利於堅守的正道。陽氣不但使萬物擁有了生命，而且使萬國都因此安寧。

這段彖辭，可以稱之為“陽氣贊”。它讚美了陽氣強大的功能。冬至一陽生，此時大地上的萬物都開始有了生命的萌生，植物的根在泥土中開始有了長勢，人的身體也開始因陽氣的初生而顯得有了生命力，動物中陽氣足的老虎在此時發情開始爻配，可見這一陽初生真是了不起。隨著陽氣的不斷上升，天氣轉暖了，於是開始下雨了。一場場的春雨，使大地上的植物都長高了，綠茵茵顯示出一片生機。。在時間上，乾陽代表白天，坤卦代表黑夜；在節氣上，乾卦的六爻變化代表著陽氣逐漸上升，天氣逐漸轉暖。由此可見陽氣真是很偉大的。

可是文中的“保合太和”，也許你會認為不是在談陽氣。“保合太和”是《周易》中最重要的哲學思想。《程氏易傳》中說：“保謂常存，合謂常和。”太和即大的和諧。連起來的意思就是：保持常合達到大的和諧。細觀《周易》一書，無不表現天地氤氳有常生、陰陽和會以施化，剛柔相摩以成形，男女和合成夫婦、感應相通成變化的思想。《周易》的氤氳、和會、相摩、和合、相通，都涵含著和合、融合的意思，都是“保合太和”的具體體現。正是《周易》的這一和合思想，奠定了中國哲學重和而不重爭，重合而不重分的特徵。可見“保合太和”指的是陰陽之合，那怎麼會在“陽氣贊”中談到陰陽之合呢？其實作者是在指出，陽氣才是陰陽爻合的重要基礎。男權時代的文字當然要宣揚男性的陽剛之氣的偉大了。不過仔細一想，確實也有一點道理。因為如果陽氣不健，何以得合？

至於彖辭的最後一句“萬國成寧”是怎麼回事呢？陽氣怎麼還能使國家安寧呢？我想如果你瞭解了夫婦之合的道理，便不難理解這句話的含義了。國家的安寧，君臣之道也，君陽臣陰，君臣之合自然無政亂；國家的安寧，亦如夫婦之道也。夫陽婦陰，夫婦和合，夫唱婦隨，夫健婦順，家庭自然和睦。國君如夫，臣艮如婦，自然家國安穩。君君、臣臣、父父、子子之道，當然可以使國家安寧了。

當然，這是古代的卦建思想。不過只要有國家存在，就有階級存在，這種不同階級的道德約束理念就有著現實的意義。只是我們在今天如果像古代那樣嚴格地束縛人們的思想行為，顯然不太可能。所以現在精神文明建設還是比孔孟宣揚的周禮更符合時代的需要。

象傳

（大）象曰：天行健，君子以自弓舍不息。

（小）象曰：潛龍勿用，陽在下也。

見龍在田，德施普也

終日乾乾，反覆道也

或躍在淵，進無咎也

飛龍在天，大人造也

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

【釋義】

（大）象譯文：天體執行剛健而永不停息，君子應當效法天道，自強不息。

（小）象譯文：

初九之所以“潛龍勿用”，是因為此陽爻的位置處於最下面的位置。

九二的“見龍在田”，指的是九二陽爻已來到地上，可以發揮它的養生萬物

之德了。

九三的“終日乾乾”，即反覆執行，永不停息的意思。

九四的“或躍在淵”，是說前進（或歸隱）不會有災難的意思。

九五的“飛龍在天”，是指大人物將會出現而大有作為的意思。

上九的“亢龍有悔”，是說物不可以終盛，會盛極而衰，陽極而陰生之意。

用九的爻辭含義是，陽剛之德不會自以為是，顯示自己首領的地位。

前面已說過，象傳是輔佐人們理解經文的，是透過卦象解釋經文，不過仁者見仁，智者見智，並非全部正確，只能作為參考。

在這裡要談一談大象中的“自強不息”。我們說中華艮族是一個自強不息的艮族，其成語自強不息便是源於《周易》中乾卦的象辭。清華大學的校訓是“自強不息，厚德載物”，這八個字正是取自於乾坤兩卦的大象辭1914年，蓍名學者梁啟超先生應邀到清華以《君子》為題作講演，並以乾坤兩卦的“自強不息”、“厚德載物”勉勵學生。從此這八個字便成為清華大學的校訓，一直至今。在這90餘年中，這八個字激勵著一代又一代的清華學子，使清華大學人才輩出，成為中國最有名氣的學府之一。

我們今天學習乾卦的經文，便是要學習這種自強不息的精神，激勵自己要學有所成。

文言

文言曰：“元者，善之長也，亨者，嘉

之會也，利香，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利貞。”

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？

子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世。不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

九二曰：“見龍在田，利見大人。“何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信。庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？

子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”

九四：“或躍在淵·無咎。”何謂也？

子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業。欲及時也，故無咎。”

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？

子曰：“同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天各親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？

子曰：“貴而無位，高而無艮，賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。”

潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。乾元者·始而亨香也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通惰也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之。寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕毒雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德·與日月合其明·與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？

【釋義】

文言是在孔子出生前就有的解經文字。值得注意的是，文言的內容已脫離了卦辭與爻辭的本意，而是帶有更強的哲理性與政治色彩。古代儒家認為除了《彖》與《象》，其他《易傳》的內容爭議處頗多，所以將《彖》與《象》列入經文，而將文言列於乾坤兩卦的最後面，而其餘列於經書的最後，以分主次輕重。有些易學家認為文言應當是每一卦都有，但現在只存乾坤兩卦的文言，疑為孔子所刪（也就是說孔子沒把這部分傳下來），因為其他卦的大意可以根據乾坤兩卦的文言進行類推。

文言曰：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也。利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利貞。”

這段文字是解釋乾卦的四德。這段話翻譯成現代文便是：元是仁善之首，亨是美好的相會，利是正義的和諧，貞是做事的主幹。君子體仁，足以成為眾人的首領；美好的聚會，足以符合禮教；利益萬物就可以合於道義；堅貞守正就足以幹成事業。君子要效法乾卦的這四種品德，所以說，“乾，元亨利貞”。

這段話在《左傳·襄公九年》有記載，當時襄公的祖母穆姜與僑私通，由於與僑感情深厚，便想去掉該立的成公，立她的情人僑為國君。由於陰謀沒有得逞，被趕到東宮的穆勤請太史佔了一卦。得的是艮，即艮卦除二爻外其他爻皆變。太史說：“隨，其出也。君必速出。”意思是說災難馬上就要過去了。姜曰：“亡。是於《周易》日‘隨，元亨利貞無咎。’元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然固不可誣也，是以雖隨無咎，今我婦人而與子亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。”

穆姜對卦辭的講解很有哲理性，她不是隻看斷辭，而是結合經文進行推理。其對經文的理解，應當就是周公制禮樂時對《周易》原意進行引申而加重禮教思想力度的一些內容。

乾卦四德在古代影響極大，比如天壇的四個大門，便是以元亨利貞命名的。後來，元亨利貞四個字，還被引申為春夏秋冬的含義。

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？

子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世。不成乎名；遁世無悶·不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

這段文字是解釋乾卦初九爻經文的。應當是孔子的想法，也不排除是孔子繼承了前人的觀點。將其譯成現代文便是：

問：乾卦的初九爻的卦辭說“潛龍勿用”，這是什麼意思呢？

孔子說：這說的是具有龍的品德而隱藏起來的人啊。這種人不會因世俗的影響而改變自己，不去爭逐世俗的功名；歸隱而不因清貧而苦悶，也不因無官無祿而苦悶；做自己願意做的事，不做違反自己意願的事，堅定自己的志向而不動搖，這就是潛龍啊。

孔子將爻辭的含義上升到了更高的哲學範疇，更為細緻地教導人們該如何“潛”。龍的品德是能大能小，能屈能伸，能隱能顯。在此，孔子重點講了龍的隱。在孔子看來，龍之隱，並非是委曲求全，而是自得其樂。這是隱者必須具備的道德修養。

古彭祖一邊拾麥穗一邊唱歌，這正是隱者的風範。而孔子本人卻沒有做到這一點，他到處遊說自己的禮儀之說時，許多隱者勸其歸隱，可是孔子卻沒隱，一直戰鬥在遊士的第一線，他在《論語·微子》中便描寫了孔子見到許多隱士的故事。孔子先碰見楚狂接輿。接輿唱了一首歌就跑了，大家都很熟悉他的歌唱了：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”李白也有“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”詩句（《廬山謠寄盧侍御虛舟》。《莊子·人間世》也提到過這件事，詞句略有出入。他特意用“從政危險”來勸孔子避世，不過這對於信念堅定的孔子來說好像沒有多大用處。接著孔子碰見長沮、桀溺這兩個人，讓子路去問渡口（“問津”出典處），誰知這兩個人，一個敷衍了事：“是知津矣！”，說孔子應該知道渡口在哪；一個答非所問，勸子路不要跟從孔子。孔子知道後悶悶不樂地說“鳥獸不可與同群”。當與孔子走散的子路問一位隱士見到自己的老師沒有，隱士竟沒好氣地說：“四體不勤，五穀不分，孰為夫子！”意思是說：從不自食其力從事勞動，五穀都分不清，哪裡配稱什麼老師！為什麼這樣呢？這其實就是“圍城法則”，城裡人想出去，城外人想進去。孔子雖然透過葬母獲得了貴族身份，可一天貴族生活也沒享受過呀，他為什麼要歸隱呢？而那些隱士卻往往是過膩了富足生活的貴族，兩者境界當然不一樣了。

不過孔子在這裡所說的是很有道理的，當“潛”之時，自得其樂的心態更有利於積蓄自己的力量。現實生活中有很多不得志的人，這些人應當按孔子所說的，去做蓄勢待發的“潛龍”。

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？

子曰：“龍，德而正中謄也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠。善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

這是對乾卦九二爻的解釋。

問：乾卦的九二爻辭“見龍在田，利見大人”，是什麼意思呢？

孔子說：這是指那些具有龍的品德而又能保持中正的人啊。說話守信用，做事謹慎，防範惡意的誹謗影響自己的信譽，以美德利天下不爭不伐，以博大的道德感化世人。《周易》中說“見龍在田，利見大人”，這正是君王的道德啊。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？

子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之。可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾。因其時而惕。雖危無咎矣。”

問：九三爻說“群子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”是什麼意思呢？

孔子說：君子提高自己的道德修養主要憑藉的便是忠信二字，所以修養才能夠得到提高。言語動聽但要建立在誠實的基礎上，所以能保持自己的業績。知道時機來臨，就想辦法得到它；知道運勢到了終點，便儲存一顆正義之心。這就是，不因上位為驕傲，不因位下而憂鬱。所以君子自強不息，時刻謹慎防範，雖然處於危地而不會有災難。

九四：“或躍在淵。無咎。“何謂也？

子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆。非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

問：九四爻“或躍在淵，無咎”是什麼意思呢？

孔子說：躍上去與退下來要審時度勢，靈活掌握，這不屬於邪惡。該進該退不是一成不變的，這樣做不會脫離君子的群體。君子提高道德修養來建立功業，總是不想錯過時機，所以沒有災難。

九五曰：“飛龍在天·利見大人。”何謂也？

子曰：“同聲相應。同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天眷親上，本乎地香親下。則各從其類也。”

問：（略）

孔子說：相同的音階之間會產生共鳴，相同的氣味之間會互相吸引（動物之間憑氣味尋找自己同類的異性）；在平地之上水向溼潤的地方流動，同樣可以燃燒的東西，火在乾燥的物體上火苗旺，雲總是跟從著龍，風總是跟從著虎。聖人興起，萬物都可以看到。以天作為本類的事物會親近天，以地作為本類的事物會親近地，就是“各從其類”的道理啊。

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？

子曰：“貴而無位，高而無艮。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

問：（略）

孔子說：尊貴卻沒有職位權柄，身份高卻沒有臣艮，下面有賢人卻無法來到上面給予輔佐，所以此爻為動爻便會有後悔的事發生。

潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。

前面的“文言曰”是第一部分，“子曰“是第二部分。這段文字，可以稱之為文言的第三部分。文言的內容有些雜亂，所以歐陽修認為非孔子所作。其實，孔子對《周易》只是收集與整理，他應該沒寫過任何關於《周易》的理論。

這段文字主要說明各爻所處的時位，以此來指導人們在不同時位時應當怎樣去做。意思是：“滯龍勿用”，是因為位在下。“見龍在田”，是因為處於順時進位的時候。“終日乾乾”是正在做事情。“或躍在淵”是試一試自己的能力。“飛龍在天”是臨君而開始治理國家。

“亢龍有悔”是因為窮途末路而帶來的災難。“乾元用九”中講的是治天下最理想的方法。

潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田·天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。

這是文言的第四部分。是從另一個角度對乾卦六爻進行解釋。

譯文：“潛龍勿用”，是因為此時陽氣處於潛藏時期；“見龍在田”是陽氣來到地面，天下變得光明；“終日乾乾”是與時俱進；“或躍在淵”是因為乾道的變革；“飛龍在天”是以天德治天下；“亢龍有悔”是事物發展到了極限；“乾元用九”是天道的法則。

乾元香，始而亨者也。利貞春，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮9旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施．天下平也。

此為文言第五部分。 ，

譯文：乾元，即是陽氣初始而亨通。利貞，即是人之性情。陽氣用美麗與利益使天下受益，卻不表明自己的貢獻。偉大啊！難道不是乾的偉大之處嗎？剛健而中正，是純粹的精華啊。六爻發動，可以廣通萬物之情，六爻的變化，代表著天氣的變化，雲行雨施，潤澤天下而享太平。

君子以成德為行，日可見之行也。澄之為言也9隱而未見。行而未成，是以君子弗用也。”

此為文言第六部分。即是說：君子以成全美德作為自己的行為，這種行為在日常生活中便可顯出來。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

九三，重剛而不中，上不在天。下不在田。故乾乾。因其時而惕，雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼示申乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其口隹聖人乎？知進退存亡。而不失其正香，其口隹聖人乎7 ．

這是文言的第七部分，也是最後一部分。也是對各爻辭的解釋。譯成現代文便是，潛的意思就是隱伏而不顯露，做事還沒有成就，所以君子在這種情況下不發揮自己的作用。

君子學習要日積月累，積少成多，多向別人請教以解決不懂的地方，以寬容的胸懷與人相處：以仁愛之心去做事。《周易》中說“見龍在田，利見大人”，這是君王應具備的道德。

九三爻剛爻與剛爻重，上不在天道中，下不在地道中，所以只能自強不息，時刻謹慎。這樣，雖然處危地卻不會有災難。

九四爻的處境與九三爻一樣，所以會迷惑。惑的意思，便是懷疑。所以沒有災難。

大人物具有天地的道德，具有日月普照萬物的品質，順應四時變化的規律，懂得占卜預知吉凶。在順應天道上為天下人做出表率，根據天時的變化安排所做的事物。天與他的行為是一致的，何況是人呢？何況是鬼神？

所謂的“亢”，是指知進忘退，知存忘亡，知得忘失。只有聖人吧，能夠全面考慮到進退存亡，並且不失正道，大概只有聖人能做到吧。

本卦說明

本卦揭示了“陽剛’、“健強’之氣的本質作用：是宇宙萬物“資始”之本，它“運作不息，變化無窮”，制約、主宰著整個大自然。勉勵人們效法“天”的

剛健之德，奮發向上，強調君子要施仁、行禮、講義、堅持正固。展示了陽剛之

氣的萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的發展規律。因此，要遵循事物的發展規律，

視事物不同的發展階段而行之。切記定好位，謙虛謹慎，越有地位，越要不為人先，明白物極必反的哲理，懂進、退、存、亡、得、失之律。